1 Ioan 3 interpretare capitol. Biblia online. Abaterea de la credință

Comentariu la carte

Comentariu la secțiune

1 Evreu șef - Nicodim, probabil a fost membru al Consiliului Bătrânilor.

1. Apostolul Ioan Teologul (cum îl numește Biserica Răsăriteană pe al patrulea evanghelist), fratele mai mic al apostolului Iacov, a fost fiul pescarului Zebedeu și al lui Salomee (Mt 20,20; Mc 1,19-20; Mc 9). :38-40;Lc 9:54); mama sa l-a însoțit ulterior pe Mântuitorul, împreună cu alte femei care I-au slujit (Mt 27,56; Mc 15,40-41). Pentru natura lor impulsivă, frații Zebedee au primit de la Hristos porecla de Boanerges (fii ai tunetului). În tinerețe, Ioan a fost ucenic al lui Ioan Botezătorul. Când Înaintemergătorul i-a îndreptat pe Andrei și Ioan către Isus, numindu-L Mielul lui Dumnezeu (deci, după Isaia, Mesia), amândoi L-au urmat pe Hristos (Ioan 1:36-37). Unul dintre cei trei ucenici cei mai apropiați de Domnul, Ioan, împreună cu Petru și Iacov (Ioan 13:23), a fost martor la schimbarea la față a Domnului și la rugăciunea Ghetsimani pentru pahar (Mt 17:1; Mt 26:37). Ucenic iubit al lui Hristos, el s-a întins la pieptul Său la Cina cea de Taină (Ioan 1:23); murind, Mântuitorul și-a încredințat grija sa filială Preacuratei Mame (Ioan 19:26-27). Unul dintre primii a auzit vestea Învierii lui Hristos. După înălțarea Domnului, Ioan a propovăduit vestea bună în Iudeea și Samaria (Fapte 3:4; Fapte 8:4-25). Potrivit legendei, și-a petrecut ultimii ani ai vieții în orașul Efes, unde a murit c. 100 d.Hr. În epistola către Galateni (Gal. 2:9) ap. Pavel îl numește un stâlp al Bisericii.

2. Primii părinți ai Bisericii Sf. Ignatie al Antiohiei și Sf. Iustin Martir este numit al patrulea Ev. Evanghelia după Ioan. Este numită și în lista cărților canonice care a ajuns până la noi, întocmită în secolul al II-lea. Sfântul Irineu de Lyon, un discipol al Sfântului Policarp, care a fost ucenic al Apostolului Ioan, arată că Ioan și-a scris Evanghelia după ceilalți evangheliști în timpul șederii sale la Efes. Potrivit lui Clement din Alexandria, Ioan, împlinind dorința ucenicilor săi, care au descoperit că în Evanghelii este înfățișată înfățișarea preponderent umană a lui Hristos, a scris „Evanghelia spirituală”.

3. Însuși textul Evangheliei mărturisește că autorul ei era un rezident al Palestinei; îi cunoaște bine orașele și satele, obiceiurile și sărbătorile și nu neglijează detalii istorice specifice. În limbajul evanghelistului, există o nuanță semitică și influența literaturii evreiești din acea vreme. Toate acestea confirmă tradiția străveche conform căreia a patra Evanghelie a fost scrisă de iubitul discipol al Domnului (nu este menționată pe nume în Ying). Cel mai vechi manuscris al lui Ying datează din 120, iar Evanghelia însăși a fost scrisă în anii 90. Evanghelia după Ioan diferă de evangheliile sinoptice atât prin conținut, cât și prin forma de prezentare. Aceasta este cea mai teologică dintre evanghelii. Ea dedică mult spațiu discursurilor lui Hristos, în care se dezvăluie misterul misiunii și fiului Său. Dumnezeu-Omul este prezentat ca Cuvântul care coboară în lume din Ceruri și se întoarce la Tatăl. Ioan acordă o mare atenție problemelor aproape neatinse de alți evangheliști: pre-eternitatea Fiului ca Cuvânt al lui Dumnezeu, întruparea Cuvântului, consubstanțialitatea Tatălui și a Fiului, Hristos ca pâine coborâtă din cer, Duhul Mângâietorului. , unitatea tuturor în Hristos. Evanghelistul dezvăluie misterul conștiinței divino-umane a lui Isus, dar în același timp nu ascunde trăsăturile Sale pământești, vorbind despre sentimentele prietenești ale lui Hristos, despre oboseala, întristarea, lacrimile Sale. Minunile Domnului sunt arătate în Ying ca „semne”, semne ale noii ere care urmează. Evanghelistul nu citează discursurile eshatologice ale lui Hristos, concentrându-se pe acelea dintre cuvintele Sale unde Judecata lui Dumnezeu este proclamată celor care au venit deja (adică din momentul în care Isus a început să predice; de ​​exemplu, Ioan 3:19; Ioan 8). :16; Ioan 9:39; Ioan 12:31).

3. Construirea poveștii Evangheliei în Ying este mai minuțioasă decât cea a prognozatorilor vremii. Autorul (care începe cu perioada de după ispita lui Hristos în pustie) stă în fiecare vizită a Domnului la Ierusalim. Astfel, cititorul vede că slujirea pământească a lui Hristos a durat aproximativ trei ani.

4. Planul lui Ying: Ying-ul este clar împărțit în două părți, care pot fi numite condiționat: 1. Semne ale Împărăției (Ioan 1:19-12:50); 2. Înălțarea la Slava Tatălui (Ioan 13:1-20:31). Ele sunt precedate de un prolog (Ioan 1:1-18). Ioan se încheie cu un epilog (In 21, 1-25).

INTRODUCERE ÎN CĂRȚILE NOULUI TESTAMENT

Sfintele Scripturi ale Noului Testament au fost scrise în greacă, cu excepția Evangheliei după Matei, despre care se spune că a fost scrisă în ebraică sau aramaică. Dar, deoarece acest text ebraic nu a supraviețuit, textul grecesc este considerat originalul pentru Evanghelia după Matei. Astfel, doar textul grecesc al Noului Testament este original, și numeroase ediții în diverse limbile moderne peste tot în lume sunt traduceri din originalul grecesc.

Limba greacă în care a fost scris Noul Testament nu mai era limba greacă clasică și nu era, așa cum se credea anterior, o limbă specială a Noului Testament. Acesta este limbajul colocvial cotidian al secolului I d.Hr., răspândit în lumea greco-romană și cunoscut în știință sub numele de „κοινη”, adică. „vorbire comună”; totuși, stilul și curbele de vorbire și modul de gândire ale scriitorilor sacri ai Noului Testament dezvăluie influența ebraică sau aramaică.

Textul original al NT a ajuns până la noi într-un număr mare de manuscrise antice, mai mult sau mai puțin complete, în număr de aproximativ 5000 (din secolul al II-lea până în secolul al XVI-lea). Până în ultimii ani, cele mai vechi dintre ele nu au trecut dincolo de secolul al IV-lea nu P.X. Dar în ultimul timp au fost descoperite multe fragmente din manuscrise antice ale NT pe papirus (sec. III și chiar al II-lea). Deci, de exemplu, manuscrisele lui Bodmer: Ev din Ioan, Luca, 1 și 2 Petru, Iuda - au fost găsite și publicate în anii 60 ai secolului nostru. Pe lângă manuscrisele grecești, avem traduceri sau versiuni antice în latină, siriacă, coptă și alte limbi (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata etc.), dintre care cea mai veche exista deja din secolul al II-lea d.Hr.

În cele din urmă, numeroase citate din Părinții Bisericii în greacă și în alte limbi s-au păstrat într-o asemenea cantitate încât, dacă textul Noului Testament s-ar pierde și toate manuscrisele antice ar fi fost distruse, atunci specialiștii ar putea restaura acest text din citatele din lucrările lui. Sfintii Parinti. Tot acest material abundent face posibilă verificarea și rafinarea textului NT și clasificarea lui. diferite forme(așa-numita critică textuală). În comparație cu orice autor antic (Homer, Euripide, Eschil, Sofocle, Cornelius Nepos, Iulius Cezar, Horațiu, Vergiliu etc.), textul nostru modern - tipărit - grecesc al NT se află într-o poziție excepțional de favorabilă. Și prin numărul de manuscrise și prin concizia timpului care separă pe cele mai vechi dintre ele de original, și prin numărul traducerilor și prin vechimea lor și prin seriozitatea și volumul muncii critice efectuate asupra textului, depășește toate celelalte texte (pentru detalii, vezi „Comori ascunse și viață nouă, Descoperiri arheologice și Evanghelie, Bruges, 1959, p. 34 și urm.). Textul NT în ansamblu este fixat destul de irefutat.

Noul Testament este format din 27 de cărți. Acestea sunt subdivizate de editori în 260 de capitole de lungime inegală în scopul furnizării de referințe și citări. Textul original nu conține această împărțire. Împărțirea modernă în capitole în Noul Testament, ca și în întreaga Biblie, a fost adesea atribuită cardinalului dominican Hugh (1263), care a elaborat-o în simfonia sa la Vulgata latină, dar acum se crede cu mare rațiune că aceasta divizia datează de la Stephen arhiepiscopul de Canterbury, Langton, care a murit în 1228. În ceea ce privește împărțirea în versete acceptată acum în toate edițiile Noului Testament, aceasta se întoarce la editorul textului grecesc al Noului Testament, Robert Stephen, și a fost introdusă de el în ediția sa în 1551.

Cărțile sacre ale Noului Testament sunt de obicei împărțite în statutare (Patru Evanghelii), istorice (Faptele Apostolilor), învățătură (șapte epistole conciliare și paisprezece epistole ale Apostolului Pavel) și profetice: Apocalipsa sau Apocalipsa Sfântului Ioan cel Teolog (vezi Catehismul lung al Sfântului Filaret al Moscovei).

Cu toate acestea, experții moderni consideră această distribuție depășită: de fapt, toate cărțile Noului Testament sunt pozitive pentru lege, istorice și instructive și există profeție nu numai în Apocalipsă. Știința Noului Testament acordă o mare atenție stabilirii exacte a cronologiei Evangheliei și a altor evenimente din Noul Testament. Cronologia științifică permite cititorului să urmărească viața și slujirea Domnului nostru Iisus Hristos, a apostolilor și a Bisericii originale, conform Noului Testament, cu suficientă acuratețe (vezi Anexe).

Cărțile Noului Testament pot fi distribuite după cum urmează:

1) Trei așa-numite Evanghelii sinoptice: Matei, Marcu, Luca și, separat, a patra: Evanghelia după Ioan. Studiul Noului Testament acordă multă atenție studiului relației dintre primele trei Evanghelii și relația lor cu Evanghelia după Ioan (problema sinoptică).

2) Cartea Faptele Apostolilor și Epistolele Apostolului Pavel ("Corpus Paulinum"), care sunt de obicei împărțite în:

a) Epistolele timpurii: 1 și 2 Tesaloniceni.

b) Epistole mai mari: Galateni, 1 și 2 Corinteni, Romani.

c) Mesaje de la obligațiuni, i.e. scris din Roma, unde ap. Pavel era în închisoare: Filipeni, Coloseni, Efeseni, Filemon.

d) Epistole pastorale: 1 către Timotei, către Tit, 2 către Timotei.

e) Epistola către evrei.

3) Epistole catolice („Corpus Catholicum”).

4) Apocalipsa lui Ioan Teologul. (Uneori, în NT ei evidențiază „Corpus Joannicum”, adică tot ce a scris ap Ying pentru un studiu comparativ al Evangheliei sale în legătură cu epistolele sale și cu cartea Apoc.).

PATRU EVANGHELIA

1. Cuvântul „evanghelie” (ευανγελιον) în greacă înseamnă „veste bună”. Așa a numit Însuși Domnul nostru Iisus Hristos învățătura Sa (Mt 24:14; Mt 26:13; Mc 1:15; Mc 13:10; Mc 14:9; Mc 16:15). Prin urmare, pentru noi, „evanghelia” este indisolubil legată de El: este „vestea bună” a mântuirii dată lumii prin Fiul lui Dumnezeu întrupat.

Hristos și apostolii Săi au predicat Evanghelia fără să o noteze. Până la mijlocul secolului I, această predică fusese fixată de Biserică într-o puternică tradiție orală. Obiceiul răsăritean de a memora pe de rost spuse, povești și chiar texte mari i-a ajutat pe creștinii epocii apostolice să păstreze cu exactitate Prima Evanghelie nescrisă. După anii 1950, când martorii oculari ai slujirii pământești a lui Hristos au început să treacă unul câte unul, a apărut nevoia de a consemna Evanghelia (Luca 1:1). Astfel, „evanghelia” a început să desemneze narațiunea consemnată de apostoli despre viața și învățăturile Mântuitorului. A fost citită la întâlnirile de rugăciune și la pregătirea oamenilor pentru botez.

2. Cele mai importante centre creștine ale secolului I (Ierusalim, Antiohia, Roma, Efes etc.) au avut propriile lor evanghelii. Dintre aceștia, doar patru (Mt, Mc, Lk, Ioan) sunt recunoscute de Biserică ca fiind inspirate de Dumnezeu, adică. scrisă sub influența directă a Duhului Sfânt. Se numesc „de la Matei”, „de la Marcu”, etc. („Kata” greacă corespunde rusească „după Matei”, „după Marcu”, etc.), deoarece viața și învățăturile lui Hristos sunt expuse în aceste cărți de acești patru preoți. Evangheliile lor nu au fost reunite într-o singură carte, ceea ce a făcut posibil să vedem povestea Evangheliei din diferite puncte de vedere. În secolul al II-lea, Sf. Irineu de Lyon îi cheamă pe evangheliști pe nume și arată evangheliile lor ca fiind singurele canonice (Împotriva ereziilor 2, 28, 2). Un contemporan cu Sfântul Irineu, Tatian, a făcut prima încercare de a crea o singură narațiune a Evangheliei, compusă din diverse texte ale celor patru Evanghelii, Diatessaronul, adică. Evanghelia celor patru.

3. Apostolii nu și-au propus scopul de a crea o lucrare istorică în sensul modern al cuvântului. Ei au căutat să răspândească învățăturile lui Isus Hristos, i-au ajutat pe oameni să creadă în El, să înțeleagă corect și să împlinească poruncile Lui. Mărturiile evangheliștilor nu coincid în toate detaliile, ceea ce dovedește independența lor unul față de celălalt: mărturiile martorilor oculari sunt întotdeauna individuale la culoare. Duhul Sfânt nu certifică acuratețea detaliilor faptelor descrise în Evanghelie, ci semnificația spirituală conținută în ele.

Contradicțiile minore întâlnite în prezentarea evangheliștilor se explică prin faptul că Dumnezeu a dat preoților libertate deplină în a transmite anumite fapte specifice în raport cu diferite categorii de ascultători, ceea ce subliniază și mai mult unitatea de sens și direcție a tuturor celor patru evanghelii (vezi de asemenea Introducere generală, p. 13 și 14) .

Ascunde

Comentariu la pasajul actual

Comentariu la carte

Comentariu la secțiune

3 Conversația lui Hristos cu Nicodim este în mod firesc împărțită în două părți: în prima parte (vs. 3-12) vorbim despre renașterea spirituală a unei persoane, care este necesară pentru ca o persoană să devină membru al Împărăția lui Mesia, iar în al doilea (vers. 13-21).) Hristos oferă o doctrină despre Sine și despre jertfa Sa ispășitoare pentru păcatele lumii și subliniază necesitatea credinței în El ca Fiu Unul Născut al lui Dumnezeu .

3:1 Domnul, după toate probabilitățile, nu părăsise încă Ierusalimul când i s-a arătat fariseul Nicodim. Acesta a fost unul dintre conducătorii evreilor, adică un membru al Sinedriului (cf. 7:26 Și 7:50 ). Fariseul putea intra în Sinhedrin doar dacă aparținea numărului de rabini sau cărturari (οἱ γραμματει̃ς), deoarece contingentul principal al Sinedriului era format din reprezentanți ai preoției, care, fiind pătrunsă de spiritul saducheilor, nu permitea. un simplu reprezentant pentru a fi membru al partidului ostil al Fariseilor din Sinhedrin. Astfel, se poate argumenta că Nicodim a devenit membru al Sanhedrinului ca rabin. Hristos Însuși îl numește pe Nicodim „învățător” ( Artă. 10). Ca fariseu și, mai mult, rabin, Nicodim nu a putut rămâne martor indiferent la ceea ce se întâmpla sub ochii lui în Ierusalim: a urmărit semnele pe care le-a făcut Hristos, a ascultat predica Sa și a venit împreună cu mulți alții la convingerea că Hristos este adevăratul mesager al lui Dumnezeu.

Dovezi ale tradiției creștine antice despre originea celei de-a patra Evanghelii. credinta biserică ortodoxă că ucenicul iubit al lui Hristos, apostolul Ioan, a fost scriitorul celei de-a patra Evanghelii, se bazează pe mărturia fermă a tradiției bisericești creștine antice. În primul rând, Sf. Irineu de Lyon, în „refuzarea gnozei” (circa 185), referindu-se la tradiția Bisericii Asiei Mici, căreia i-a aparținut în timpul creșterii sale, spune că ucenicul Domnului Ioan a scris Evanghelia la Efes. El citează, de asemenea, fragmente din Evanghelia după Ioan pentru a respinge învățăturile ereticilor valentieni. În scrisorile Sf. Ignatie din Antiohia, există indicii că a cunoscut Evanghelia după Ioan. Deci spune că Hristos nu a făcut nimic fără Tatăl (Magn. VII, 1; cf. Ioan 5:19), vorbește despre pâinea vieții, care este trupul lui Hristos (Rom VII, 3; cf. Ioan 6:51). ), despre Duhul care știe unde merge și de unde vine (Filad. VII, 1; cf. Ioan 3, 8), despre Iisus ca ușă a Tatălui (Filad. IX, 1; cf. Ioan 10). :9). Iustin Martirul, care a trăit la Efes înainte de a se stabili la Roma, nu numai că aderă la învățătura Evangheliei lui Ioan în învățătura sa despre Logos, dar spune că învățătura lui se bazează pe „memoriile apostolilor”, adică, evident, pe Evangheliile (Trif. 105 şi Apol. I, 66). El menționează cuvântul lui Isus către Nicodim despre regenerare (Apol. 61; cf. Ioan 3:3 și urm.). Cam în aceeași perioadă (în jurul anilor 60 ai secolului al II-lea) montaniștii și-au bazat în mod oficial învățătura că Duhul Mângâierii vorbește prin ei pe Evanghelia după Ioan. Încercarea dușmanilor lor-alogi de a atribui Evanghelia a 4-a însăși, ca fiind un suport formal pentru eretici, ereticului Cerinthus nu a avut succes și a servit doar ca o scuză pentru a mărturisi credința Bisericii la originea Evanghelia a IV-a tocmai de la Ioan (Ireneu. Împotriva ereziei III, 11, 1). În același mod, încercarea gnosticilor de a folosi termeni diferiți din Evanghelia după Ioan nu a zdruncinat credința în autenticitatea acestei Evanghelii în Biserică. În epoca lui Marc Aurelius (161-180), atât în ​​Biserica Asiei Mici, cât și în afara ei, Evanghelia 4 este recunoscută de toți ca opera Sf. Ioan. Deci attes-urile lui Carp și Papila, Teofil al Antiohiei, Meliton, Apolinaris din Hierapolis, Tațian, Athenagoras (traducerile vechi în latină și siriacă au deja Evanghelia după Ioan) - toți, evident, cunosc bine Evanghelia după Ioan. Clement din Alexandria vorbește chiar despre motivul pentru care Ioan și-a scris Evanghelia (Eusebiu, Istoria Bisericii VI, 14:7). Fragmentul Muratorian mărturisește și originea Evangheliei după Ioan (vezi Analecta, publicată de Preishen 1910, p. 27).

Astfel, Evanghelia lui Ioan a existat, fără îndoială, în Asia Mică de la începutul secolului al II-lea și a fost citită, iar pe la jumătatea secolului al II-lea a găsit acces în alte zone în care trăiau creștinii și și-a câștigat respectul pentru ea însăși ca lucrare a Apostolului. Ioan. Având în vedere această stare de lucruri, nu este deloc surprinzător că în multe lucrări ale oamenilor apostolici și apologeților încă nu găsim citate din Evanghelia după Ioan sau aluzii la existența ei. Dar însuși faptul că discipolul ereticului Valentinus (care a venit la Roma în jurul anului 140), Heracleon, a scris un comentariu la Evanghelia după Ioan, indică faptul că Evanghelia după Ioan a apărut mult mai devreme decât a doua jumătate a secolului al II-lea, deoarece , fără îndoială, scriind o interpretare asupra unei lucrări apărute abia de curând, ar fi destul de ciudat. În cele din urmă, dovezile unor astfel de stâlpi ai științei creștine precum Origen (secolul al III-lea), Eusebiu din Cezareea și Fericitul. Ieronim (secolul al IV-lea) vorbește clar despre autenticitatea Evangheliei după Ioan pentru că nimic neîntemeiat nu poate fi concluzionat în tradiția bisericească despre originea Evangheliei a patra.

Apostol Ioan Teologul. Unde era ap. John, nimic cert nu se poate spune despre asta. Despre tatăl său, Zebedeu, se știe doar că el, împreună cu fiii săi, Iacov și Ioan, locuia în Capernaum și se ocupa cu pescuitul la scară destul de mare, așa cum arată faptul că avea muncitori (Ioan 1:20). . O personalitate mai proeminentă este soția lui Zebedeu, Salomeea, care a aparținut acelor femei care L-au însoțit pe Hristos Mântuitorul și au dobândit din propriile mijloace ceea ce era necesar pentru întreținerea unui cerc destul de mare de ucenici ai lui Hristos, care formau aproape o suită constantă. al Lui (Luca 8:1-3; Mc 15:41). Ea a împărtășit dorințele ambițioase ale fiilor ei și i-a cerut lui Hristos să le împlinească visele (Matei 20:20). Ea a fost prezentă de la distanță la îndepărtarea Mântuitorului de pe cruce (Mt 27,55 și urm.) și a participat la cumpărarea de parfumuri pentru ungerea trupului lui Hristos îngropat (Mc 16; cf. Lc 23,56). .

Familia Zebedei era, conform legendei, înrudită cu familia Sfintei Fecioare: Salomee și Sfânta Fecioară erau surori, iar această tradiție este în deplină concordanță cu faptul că Mântuitorul, în timp ce El avea să-și trădeze Duhul din minut în minut. minute Atârnat pe cruce, el a încredinţat-o pe Preasfânta Fecioară în grija lui Ioan (vezi explicaţia despre Ioan 19,25). Această rudenie poate explica și de ce, dintre toți ucenicii, Iacov și Ioan au revendicat primele locuri în Împărăția lui Hristos (Matei 20:20). Dar dacă Iacov și Ioan erau nepoți ai Preasfintei Fecioare, atunci ei erau înrudiți și cu Ioan Botezătorul (cf. Luca 1,36), a cărui predicare ar fi trebuit, așadar, să fie de interes deosebit pentru ei. Toate aceste familii erau impregnate de o dispoziție evlavioasă, cu adevărat israeliană: acest lucru este dovedit, printre altele, de faptul că numele pe care membrii acestor familii le purtau sunt toate evreiești adevărate, fără amestec de porecle grecești sau latine.

Din faptul că Iacov este chemat peste tot înaintea lui Ioan, putem concluziona cu încredere că Ioan era mai tânăr decât Iacov, iar tradiția îl numește cel mai tânăr dintre apostoli. Ioan nu avea mai mult de 20 de ani când Hristos l-a chemat să se urmeze pe Sine, iar tradiția pe care a trăit-o până la domnia împăratului Traian (rege în 98-117) nu include improbabilitate: Ioan avea atunci aproximativ 90 de ani. La scurt timp după chemarea de a-L urma, Hristos l-a chemat pe Ioan la o slujire apostolică specială, iar Ioan a devenit unul dintre cei 12 apostoli ai lui Hristos. În virtutea iubirii sale speciale și a devotamentului față de Hristos, Ioan a devenit unul dintre cei mai apropiați și mai de încredere ucenici ai lui Hristos și chiar cel mai iubit dintre toți. A fost onorat să participe evenimente majore din viața Mântuitorului, de exemplu, în timpul schimbării Sale la față, în timpul rugăciunii lui Hristos din Ghetsimani etc. Spre deosebire de Ap. Petru, Ioan a trăit o viață mai interioară, contemplativă decât una exterioară, practic activă. El observă mai degrabă decât acționează, mai des se cufundă în lumea lui interioară, discutând în mintea lui cele mai mari evenimente la care a fost chemat să fie martor. Sufletul său plutește mai mult în lumea cerească, motiv pentru care simbolul vulturului a fost stabilit în iconografia bisericească încă din cele mai vechi timpuri (Bazhenov, pp. 8-10). Dar uneori Ioan a arătat ardoarea sufletului, chiar o iritabilitate extremă: acesta a fost atunci când s-a ridicat pentru onoarea Învățătorului său (Lc 9,54; Mc 9,38-40). O dorință arzătoare de a fi mai aproape de Hristos s-a reflectat și în cererea lui Ioan de a-i acorda, împreună cu fratele său, primele poziții în Împărăția glorioasă a lui Hristos, pentru care Ioan era gata să meargă cu Hristos la suferință (Matei 20:28-). 29). Pentru o asemenea capacitate de impulsuri neașteptate, Hristos i-a numit pe Ioan și pe Iacov „fii ai tunetului” (Marcu 3, 17), prevăzând în același timp că propovăduirea ambilor frați va acționa irezistibil, ca un tunet, asupra sufletelor ascultătorilor.

După înălțarea lui Hristos la cer, Sf. Ioan, împreună cu Sf. Petru apare ca unul dintre reprezentanții Bisericii Creștine din Ierusalim (Fapte 3:1 și următoarele; Fapte 2:4; Fapte 13:19; Fapte 8:14-25). La Sinodul Apostolic de la Ierusalim din iarna anilor 51-52, Ioan, împreună cu Petru și Întâistătătorul Bisericii din Ierusalim, Iacov, recunoaște dreptul Apostolului Pavel de a propovădui Evanghelia neamurilor, fără a le obliga în același timp să respectă Legea lui Moise (Gal 2:9). Deja în acest moment, prin urmare, valoarea unui. John a fost grozav. Dar cât de mult trebuie să fi crescut când au murit Petru, Pavel și Iacov! Stabilindu-se la Efes, Ioan a deținut încă 30 de ani funcția de conducător al tuturor bisericilor din Asia, iar al celorlalți ucenici ai lui Hristos din jurul său, s-a bucurat de un respect excepțional din partea credincioșilor. Tradiția ne spune câteva trăsături ale activităților Sf. Ioan în această perioadă a șederii sale la Efes. Astfel, din tradiție se știe că anual sărbătorește Paștele creștin în același timp cu Paștele evreiesc și a postit înainte de Paște. Apoi, într-o zi, a părăsit baia publică, văzând aici pe ereticul Kerinth: „Hai să fugim”, le-a spus celor care veneau cu el, „ca să nu se prăbușească băile, căci Kerinth, dușmanul adevărului, este în ea. .” Cât de mare a fost dragostea și compasiunea lui față de oameni - acest lucru este dovedit de povestea tânărului pe care Ioan l-a convertit la Hristos și care, în absența lui, s-a alăturat unei bande de tâlhari. Ioan, conform legendei lui Clement din Alexandria, el însuși s-a dus la tâlhari și, întâlnindu-l pe tânăr, l-a rugat să se întoarcă pe calea cea bună. În ultimele ore ale vieții sale, John, nemaiputând rosti lungi discursuri, a repetat doar: „copii, iubiți-vă unii pe alții!” Iar când ascultătorii l-au întrebat de ce, el repetă același lucru, apostolul iubirii – o astfel de poreclă i s-a stabilit lui Ioan – a răspuns: „pentru că aceasta este porunca Domnului, și numai pentru a o împlini, aceasta ar fi de ajuns. ." Astfel, voința care nu permite niciun compromis între Dumnezeul sfânt și lumea păcătoasă, devotamentul față de Hristos, dragostea pentru adevăr, combinată cu compasiunea față de nefericiții frați - acestea sunt principalele trăsături ale caracterului lui Ioan Teologul, care sunt întipărite în tradiţia creştină.

Ioan, conform tradiției, a mărturisit despre devotamentul său față de Hristos prin suferințele sale. Așa că, sub Nero (regele 54-68), a fost adus la Roma în lanțuri și aici a fost forțat mai întâi să bea o ceașcă de otravă, iar apoi, când otrava nu a funcționat, l-au aruncat într-un cazan cu fierbere. ulei, din care, însă, nici apostolul nu a fost vătămat. În timpul șederii sale la Efes, Ioan, la porunca împăratului Domițian (rege din 81-96), a trebuit să plece să locuiască pe pr. Patmos, situat la 40 de mile geografice de la Efes la sud-vest. Aici, în viziuni misterioase, i-au fost descoperite destinele viitoare ale Bisericii lui Hristos, pe care le-a înfățișat în Apocalipsa sa. Despre. Apostolul a rămas la Patmos până la moartea împăratului Domițian (în 96), când, la porunca împăratului Nerva (regi 96-98), a fost întors la Efes.

Ioan a murit, probabil în al 7-lea an al domniei împăratului Traian (105 d.Hr.), împlinind vârsta de o sută de ani.

Ocazia și scopul scrierii Evangheliei. Potrivit Canonului Muratorian, Ioan și-a scris Evanghelia la cererea episcopilor Asiei Mici, care doreau să primească de la el instrucțiuni în credință și evlavie. Clement de Alexandria adaugă la faptul că Ioan însuși a observat o oarecare incompletitudine în poveștile despre Hristos cuprinse în primele trei Evanghelii, care vorbesc aproape numai despre cele trupești, adică despre evenimentele exterioare din viața lui Hristos, și de aceea el însuși a scris o Evanghelie spirituală. Eusebiu din Cezareea, la rândul său, adaugă că Ioan, după ce a trecut în revistă și a aprobat primele trei Evanghelii, a găsit totuși în ele informații insuficiente despre începutul activității lui Hristos. Fericire. Ieronim spune că motivul pentru care a scris Evanghelia a fost apariția ereziilor care neagă venirea lui Hristos în trup.

Astfel, pe baza celor spuse, se poate concluziona că Ioan, când a scris Evanghelia sa, a vrut, pe de o parte, să umple golurile pe care le-a observat în primele trei Evanghelii, iar pe de altă parte, să ofere credincioșilor (în primul rând creștini din greci Acest lucru este dovedit de faptul că Evanghelia oferă adesea o explicație a cuvintelor și obiceiurilor iudaice (de exemplu, Ioan 1:38-42; Ioan 4:9; Ioan 5:28 etc.).Nu este posibil să se determine cu exactitate timpul și locul scrierii Evangheliei după Ioan. Numai probabil că Evanghelia a fost scrisă la Efes, la sfârșitul secolului I.) în mâinile unei arme pentru a combate ereziile apărute. Cât despre evanghelist însuși, el definește scopul Evangheliei sale astfel: „aceasta este scris ca să credeți că Isus Hristos este Fiul lui Dumnezeu și, crezând, să aveți viață în numele Lui” (Ioan 20:31). . Este clar că Ioan și-a scris Evanghelia pentru a oferi creștinilor sprijin pentru credința lor în Hristos tocmai ca Fiu al lui Dumnezeu, pentru că numai cu o astfel de credință se poate obține mântuirea sau, așa cum spune Ioan, să aibă viață în sine. Și întregul conținut al Evangheliei după Ioan corespunde pe deplin acestei intenții exprimate de scriitorul ei. Într-adevăr, Evanghelia după Ioan începe cu convertirea lui Ioan însuși la Hristos și se termină cu mărturisirea de credință de către Sf. Toma (capitolul 21 este o completare la Evanghelie, pe care Ioan a făcut-o după). De-a lungul Evangheliei sale, Ioan dorește să descrie procesul prin care el însuși și coapostolii săi au ajuns la credința în Isus Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu, astfel încât cititorul Evangheliei, urmând faptele lui Hristos, să înțeleagă treptat că Hristos este Fiul lui Dumnezeu... Cititorii Evangheliei aveau deja această credință, dar ea a fost slăbită în ei de diverse învățături false care au denaturat conceptul întrupării Fiului lui Dumnezeu. În același timp, Ioan ar putea însemna să afle cât timp a continuat slujirea publică a lui Hristos față de neamul uman: conform primelor trei Evanghelii, s-a dovedit că această activitate a durat un an și puțin, iar Ioan explică că mai mult de au trecut trei ani în asta

Planul și conținutul Evangheliei după Ioan. Evanghelistul Ioan, în concordanță cu scopul pe care și l-a propus atunci când a scris Evanghelia, a avut, fără îndoială, un plan special de narațiune, care nu seamănă cu prezentarea tradițională a istoriei lui Hristos comună primelor trei Evanghelii. Ioan nu relatează pur și simplu evenimentele din istoria Evangheliei și vorbirea lui Hristos în ordine, ci face o alegere din ele, în primul rând față de restul Evangheliilor, arătând în aparență tot ceea ce mărturisește demnitatea divină a lui Hristos, care în timpul a fost pus la îndoială. Evenimentele din viața lui Hristos sunt raportate de Ioan într-o lumină binecunoscută și toate au ca scop clarificarea poziției principale. credinta crestina— Zeitățile lui Isus Hristos.

Neprimit a doua oară în Iudeea, Hristos s-a retras din nou în Galileea și a început, desigur, să facă minuni, în timp ce predica Evanghelia Împărăției lui Dumnezeu. Dar și aici, învățătura lui Hristos despre Sine ca un astfel de Mesia, care nu a venit să restaureze Împărăția pământească a Iudeii, ci să întemeieze o nouă Împărăție - spirituală și să dea oamenilor viață veșnică, îi înarmează pe galileeni împotriva Lui și în jurul Lui rămân doar câţiva ucenici, şi anume cei 12 apostoli, credinţă care exprimă ap. Petru (Ioan 6:1-71). După ce a petrecut acest timp în Galileea atât în ​​Paști cât și în Cincizecime, având în vedere faptul că în Iudeea vrăjmașii Săi așteptau doar o ocazie de a-L prinde și de a-L ucide, Hristos a mers din nou la Ierusalim abia de Sărbătoarea Corturilor - aceasta este deja a treia. călătoria acolo și aici a apărut din nou înaintea evreilor cu afirmarea misiunii și originii sale divine. Iudeii se ridică din nou împotriva lui Hristos. Dar Hristos, cu toate acestea, în ultima zi a Sărbătorii Corturilor, își declară cu îndrăzneală demnitatea sa înaltă - că El este dătătorul adevăratei ape a vieții, iar slujitorii trimiși de Sinhedrin nu pot îndeplini însărcinarea care le-a fost dată de Sinhedrin - a-l captura pe Hristos (cap. 7). Apoi, după iertarea soției păcătosului (Ioan 8:1-11), Hristos denunță necredința iudeilor în El. El Se numește pe Sine Lumina lumii, iar ei, dușmanii Săi, copiii diavolului, ucigașul din vechime. Când, la sfârșitul discursului său, El a arătat spre existența Sa veșnică, iudeii au vrut să-L ucidă cu pietre ca pe un hulitor, iar Hristos S-a ascuns de templu, unde a avut loc disputa Sa cu iudeii (cap. 8). După aceasta, Hristos l-a vindecat pe orbul născut în Sabat, iar aceasta a sporit și mai mult ura față de Isus în rândul iudeilor (cap. 9). Cu toate acestea, Hristos îi numește cu îndrăzneală pe farisei angajați, care nu prețuiesc bunăstarea oamenilor, ci pe El Însuși ca un adevărat păstor, care își dă viața pentru turma Sa. Acest discurs trezește o atitudine negativă față de ea la unii, la alții simpatie (Ioan 10:1-21). La trei luni după aceasta, la sărbătoarea reînnoirii templului, are loc din nou o ciocnire între Hristos și iudei, iar Hristos se retrage în Perea, unde Îl urmează și mulți evrei care au crezut în El (In 10, 22-42). Minunea învierii lui Lazăr, mărturisind despre Hristos ca dătătorul de înviere și de viață, la unii trezește credința în Hristos, la alții în vrăjmașii lui Hristos - o nouă explozie de ură față de Hristos. Apoi, Sinedriul ia decizia finală de a-l ucide pe Hristos și anunță că oricine știe despre locul unde se află Hristos ar trebui să raporteze imediat acest lucru Sinedriului (cap. 11). După mai bine de trei luni, pe care Hristos le-a petrecut în afara Iudeii, a apărut din nou în Iudeea și, lângă Ierusalim, a participat la o cină prietenească în Betania, iar a doua zi a intrat solemn în Ierusalim ca Mesia. Poporul L-a întâmpinat cu bucurie, iar prozeliții greci care au venit la sărbătoare și-au exprimat dorința de a vorbi cu El. Toate acestea l-au îndemnat pe Hristos să vestească cu voce tare tuturor celor din jurul Lui că în curând Se va preda pentru adevăratul bine al tuturor oamenilor la moarte. Ioan încheie această secțiune a Evangheliei sale cu afirmația că, deși majoritatea evreilor nu credeau în Hristos, în ciuda tuturor minunilor Sale, totuși erau credincioși printre ei (cap. 12).

După ce a descris decalajul care a apărut între Hristos și poporul evreilor, evanghelistul atrage acum atitudinea față de apostoli. La cea de-a doua cină, în taină, Hristos a spălat picioarele ucenicilor Săi, ca un simplu slujitor, arătându-și astfel dragostea față de ei și învățandu-i împreună smerenia (cap. 13). Apoi, pentru a le întări credința, El le vorbește despre viitoarea Sa vizitare la Dumnezeu Tatăl, despre poziția lor viitoare în lume și despre viitoarea Sa întâlnire cu ei. Apostolii Îi întrerup discursul cu întrebări și obiecții, dar El îi conduce constant la ideea că tot ceea ce se va întâmpla în curând va fi de folos atât pentru El, cât și pentru ei (cap. 14-16). Pentru a potoli în cele din urmă neliniștea apostolilor, Hristos, în urechile lor, se roagă Tatălui Său să-i ia sub ocrotirea Sa, spunând în același timp că lucrarea pentru care a fost trimis Hristos s-a încheiat acum și că, în consecință , singurul lucru care le mai rămâne apostolilor este să-l vestească lumii întregi (cap. 17).

Ioan consacră ultima secțiune a Evangheliei sale descrierii istoriei suferinței, morții și învierii lui Isus Hristos. Aici vorbim despre prinderea lui Hristos de către soldații din Ghetsimani și tăgăduirea lui Petru, despre judecata lui Hristos la autoritățile spirituale și laice, despre răstignirea și moartea lui Hristos, despre străpungerea părții lui Hristos cu sulița lui un soldat, despre îngroparea trupului lui Hristos de către Iosif și Nicodim (Cap. 18-19.) și, în cele din urmă, despre înfățișarea lui Hristos la Maria Magdalena, la zece ucenici, și apoi la Toma, împreună cu alți ucenici, la o săptămână după înviere (Ioan 20:1-29). La Evanghelie este atașată o concluzie, care indică scopul scrierii Evangheliei - de a întări credința în Hristos în cititorii Evangheliei (Ioan 20:30-31).

Evanghelia după Ioan are și un epilog, care înfățișează apariția lui Hristos celor șapte ucenici la Marea Tiberiadei, când restaurarea Sf. Petru în demnitatea sa apostolică. În același timp, Hristos îi prezice lui Petru despre soarta lui și soarta lui Ioan (21 cap.).

Astfel, Ioan a dezvoltat în Evanghelia sa ideea că Logosul întrupat, Fiul lui Dumnezeu, Unul Născut, Domnul Iisus Hristos, a fost respins de poporul Său, printre care S-a născut, dar totuși le-a dat ucenicilor Săi care credeau în El har. și adevărul și oportunitatea de a deveni copii ai lui Dumnezeu. Acest conținut al Evangheliei este împărțit convenabil în următoarele secțiuni: Prolog (Ioan 1:1-18). Primul departament: Mărturia lui Hristos de către Ioan Botezătorul înainte de prima manifestare a măreției lui Hristos (Ioan 1:19-2:11). Al doilea departament: Începutul slujirii publice a lui Hristos (Ioan 2:12-4:54). Al treilea departament: Isus este dătătorul de viață în lupta împotriva iudaismului (Ioan 5:1-11:57). Al patrulea departament: Din ultima săptămână înainte de Paște (cap. 12). Al cincilea departament: Isus în cercul ucenicilor Săi în ajunul suferinței Sale (cap. 13-14). Secțiunea a șasea: Glorificarea lui Isus prin moarte și înviere (cap. 18-20). Epilog (21 cap.).

Obiecții la autenticitatea Evangheliei după Ioan. Din cele spuse despre planul și conținutul Evangheliei lui Ioan, se poate observa că această Evanghelie conține o mulțime de lucruri care o deosebesc de primele trei Evanghelii, care sunt numite sinoptice prin asemănarea imaginii date în ele. a chipului şi a activităţii lui Isus Hristos. Deci, viața lui Hristos în Ioan începe în ceruri... Povestea nașterii și copilăriei lui Hristos, care ne este prezentată de evrei. Matei și Luca, Ioan trece în tăcere. În maiestuosul său prolog la Evanghelia lui Ioan, acest vultur dintre evangheliști, căruia simbolul vulturului este adoptat și în iconografia bisericească, ne poartă cu un zbor îndrăzneț direct spre infinit. Apoi coboară repede pe pământ, dar aici, în Cuvântul întrupat, ne face să vedem semnele divinității Cuvântului. Apoi Ioan Botezătorul vorbește în Evanghelia după Ioan. Dar acesta nu este un propovăduitor al pocăinței și al judecății, așa cum îl cunoaștem din Evangheliile sinoptice, ci o mărturie a lui Hristos ca Miel al lui Dumnezeu, Care ia asupra Sa păcatele lumii. Evanghelistul Ioan nu spune nimic despre botezul și ispita lui Hristos. Evanghelistul privește întoarcerea lui Hristos de la Ioan Botezătorul cu primii Săi ucenici în Galileea nu ca pe ceva care a fost întreprins de Hristos, așa cum par meteorologii, cu scopul de a începe o predică despre venirea Împărăției Cerurilor. În Evanghelia după Ioan, cadrul cronologic și geografic de activitate nu este deloc același cu cel al meteorologilor. Ioan atinge activitatea galileană a lui Hristos doar la punctul cel mai înalt - povestea hrănirii miraculoase a celor cinci mii și conversația despre pâinea cerului. Apoi, numai în descrierea ultimelor zile ale vieții lui Hristos, Ioan converge cu meteorologii. Locul principal al activității lui Hristos, conform Evangheliei după Ioan, este Ierusalimul și Iudeea.

Ioan diferă și mai mult prin reprezentarea lui Hristos ca Învățător de evangheliștii sinoptici. La ultimul Hristos acţionează ca un predicator popular, ca un învăţător de morală, expunând simplilor locuitori ai oraşelor şi satelor galileene în cea mai accesibilă formă pentru ei doctrina Împărăţiei lui Dumnezeu. Ca binefăcător al poporului, El se plimbă prin Galileea, vindecând orice boală a oamenilor care Îl înconjoară cu mulțimi întregi. În Ioan, Domnul apare fie în fața unor indivizi, precum Nicodim, femeia samariteană, fie în cercul ucenicilor Săi, fie, în cele din urmă, înaintea preoților și cărturarilor și al altor evrei mai cunoscători în materie de cunoaștere religioasă - El vorbește despre demnitatea divină a persoanei Sale. În același timp, limbajul discursurilor Sale devine oarecum misterios și aici întâlnim adesea alegorii. Minunile din Evanghelia lui Ioan au și caracter de semne, adică servesc la explicarea prevederilor de bază ale învățăturii lui Hristos despre Divinitatea Sa.

Au trecut peste o sută de ani de când raționalismul german și-a întors loviturile asupra Evangheliei după Ioan pentru a dovedi că nu era autentică. Dar abia pe vremea lui Strauss a început adevărata persecuție a acestui cel mai mare martor al divinității Domnului nostru Iisus Hristos. Sub influența filozofiei lui Hegel, care nu permitea posibilitatea realizării ideii absolute la un individ, Strauss a declarat pe Hristosul ioan un mit... iar întreaga Evanghelie o ficțiune tendențioasă. În urma lui, șeful noii școli din Tübingen, F. H. Baur, a atribuit originea Evangheliei a IV-a celei de-a doua jumătate a secolului al II-lea, când, potrivit lui, a început împăcarea între cele două direcții opuse ale epocii apostolice - petrinismul și păunismul. Evanghelia lui Ioan, potrivit lui Baur, a fost un monument al reconcilierii dintre aceste două tendințe. Ea urmărea să împace diferitele dispute care aveau loc la acea vreme (aproximativ 170) în Biserică: montanismul, gnosticismul, doctrina Logosului, disputele pascale etc., iar pentru aceasta a folosit materialul cuprins în primul. Trei Evanghelii, punând totul dependent de o singură idee a Logosului. Această viziune asupra lui Baur a dorit să fie dezvoltată și fundamentată de studenții săi — Schwegler, Koestlin, Zeller și alții — dar, în orice caz, nu a rezultat nimic din eforturile lor, deoarece chiar și un critic atât de liberal precum admite Harnack. Biserica creștină timpurie nu a fost în niciun caz o arenă de luptă între petrinism și păunism, așa cum a arătat cea mai recentă știință istorică bisericească. Cu toate acestea, cei mai noi reprezentanți ai școlii Noii Tübingen, G. I. Holtzman, Gilgenfeld, Volkmar, Kreienbühl (opera sa în franceză: „Evanghelia a 4-a”, vol. I - 1901 și vol. II - 1903) toți încă neagă autenticitatea Evanghelia după Ioan și fiabilitatea informațiilor conținute în ea, iar cele mai multe dintre ele sunt atribuite influenței gnosticismului. Thoma atribuie originea Evangheliei influenței filonismului, Max Müller influenței filozofiei grecești Un exemplu de atitudine critică față de Evanghelia după Ioan este o carte tradusă în rusă în 1910 de O. P. Fleider. Apariția creștinismului. pp. 154-166. .

Întrucât, totuși, școala din Noua Tübingen nu putea să ignore acele mărturii ale autenticității Evangheliei lui Ioan, care provin chiar din primele decenii ale secolului al II-lea d.Hr., ea a încercat să explice originea unor astfel de mărturii cu ceva asemănător auto- hipnoza acelor scriitori bisericești antici, care au dovezile menționate mai sus. Doar un scriitor, cum ar fi, de exemplu, St. Irineu a citit inscripția: „Evanghelia lui Ioan” - și imediat s-a stabilit ferm în memoria sa că aceasta este cu adevărat Evanghelia aparținând iubitului discipol al lui Hristos... Dar majoritatea criticilor au început să apere poziția că sub „ Ioan”, autorul 4- al Evangheliei, întreaga Biserică antică l-a înțeles pe „prește Ioan”, a cărui existență o menționează Eusebiu din Cezareea. Deci, gândiți-vă, de exemplu, la Busse, Harnack. Alții (Julicher) consideră că un discipol al lui Ioan Teologul este autorul Evangheliei a 4-a. Dar întrucât este destul de greu de admis că la sfârşitul secolului I existau în Asia Mică doi Ioani - un apostol şi un presbiter - care se bucurau de o autoritate la fel de mare, unii critici au început să nege şederea ap. Ioan în Asia Mică (Lützenberger, Keim, Schwartz, Schmidel).

Negăsind posibil să se găsească un înlocuitor pentru Ioan Apostolul, critica modernă, însă, conform aserției că Evanghelia a 4-a nu ar putea veni de la Sf. Ioan. Să vedem, deci, cât de bine întemeiate sunt acele obiecții pe care critica modernă le exprimă sub forma unei respingeri a convingerii generale a bisericii cu privire la autenticitatea Evangheliei a 4-a. Atunci când analizăm obiecțiile criticilor față de autenticitatea Evangheliei după Ioan, va trebui neapărat să vorbim despre fiabilitatea informațiilor raportate în Evanghelia a IV-a, deoarece critica punctează în mod specific, în sprijinul concepției sale cu privire la originea Evangheliei a IV-a. nu de la Ioan, la lipsa de încredere a diverselor citate în Evanghelie Ioan a faptelor și improbabilitatea generală a ideii care se face despre chipul și lucrarea Mântuitorului din această Evanghelie. Dovada integrității Evangheliei va fi dată în locul ei, atunci când se explică textul Evangheliei. .

Keim, urmat de mulți alți critici, subliniază că, potrivit Evangheliei după Ioan, Hristos „nu S-a născut, nu a fost botezat, nu a experimentat nicio luptă interioară sau suferință psihică. El a știut totul de la început, a strălucit cu slavă pură divină. Un astfel de Hristos nu se conformează condițiilor naturii umane”. Dar toate acestea sunt greșite: Hristos, după Ioan, s-a făcut trup (Ioan 1:14) și a avut o Mamă (Ioan 2:1), iar acceptarea Sa a botezului este clar indicată în discursul lui Ioan Botezătorul (Ioan 1: 29-34). Că Hristos a experimentat o luptă interioară este afirmat clar în cap. 12 (v. 27), iar lacrimile pe care El le-a vărsat la mormântul lui Lazăr mărturisesc suferința Sa spirituală (Ioan 11:33-35). În ceea ce privește preștiința, pe care Hristos o dezvăluie în Evanghelia după Ioan, este în deplin acord cu credința noastră în Hristos ca Dumnezeu-om.

Criticii mai subliniază că Evanghelia a 4-a nu recunoaște nicio treptare în dezvoltarea credinței apostolilor: apostolii numiți inițial încă din prima zi a cunoștinței lor de către Hristos devin complet încrezători în demnitatea Sa mesianică (cap. 1). Dar criticii uită că ucenicii au crezut pe deplin în Hristos abia după primul semn din Cana (Ioan 2:12). Și ei înșiși spun că au crezut în originea divină a lui Hristos numai atunci când Hristos le-a spus multe despre Sine într-o conversație de rămas bun (Ioan 16:30).

Apoi, dacă Ioan spune că Hristos a mers la Ierusalim din Galileea de mai multe ori, în timp ce, potrivit meteorologilor, se pare că El a vizitat Ierusalimul o singură dată la Paștele Patimilor, atunci trebuie să spunem despre aceasta că, în timpul - în primul rând, și din În Evangheliile sinoptice se poate concluziona că Hristos a fost în Ierusalim de mai multe ori (vezi, de exemplu, Luca 10,38), iar în al doilea rând, cel mai corect, desigur, este evanghelistul Ioan, care desemnează succesiunea cronologică a evenimentelor scrise de el. Evanghelia după sinoptice și, în mod firesc, a trebuit să ajungă la ideea necesității de a completa cronologia insuficientă a sinopticelor și de a descrie în detaliu activitățile lui Hristos în Ierusalim, care îi era cunoscut, desigur, mult mai bine decât oricare dintre ele. sinopticii, dintre care doi nici măcar nu aparțineau față de 12. Chiar și aplicația. Matei nu ar fi putut cunoaște toate împrejurările activității lui Hristos în Ierusalim, pentru că, în primul rând, a fost chemat relativ târziu (Ioan 3,24; cf. Mt 9,9) și, în al doilea rând, pentru că Hristos a mers uneori pe ascuns la Ierusalim (In. 7:10), fără a fi însoțit de întreaga mulțime de ucenici. Ioan, desigur, a fost onorat să-l însoțească pe Hristos peste tot.

Dar cele mai multe îndoieli cu privire la autenticitate sunt stârnite de discursurile lui Hristos, pe care le citează Evanghelistul Ioan. Hristos în Ioan, potrivit criticilor, vorbește nu ca un profesor practic al poporului, ci ca un metafizician subtil. Discursurile sale nu puteau fi „compuse” decât de un „scriitor” de mai târziu, care s-a aflat sub influența opiniilor filozofiei alexandrine. Dimpotrivă, discursurile lui Hristos în meteorologi sunt naive, simple și naturale. Prin urmare, Evanghelia a 4-a nu este de origine apostolică. În ceea ce privește o astfel de declarație de critică, trebuie mai întâi spus că exagerează foarte mult diferența dintre discursurile lui Hristos din Sinoptice și discursurile Sale din Ioan. Se pot indica trei duzini de proverbe care sunt date în aceeași formă atât de către meteorologii, cât și de Ioan (vezi, de exemplu, Ioan 2 și Mt 26:61; Ioan 3:18 și Marcu 16:16; Ioan 5:8 și Luca 5:21). Și apoi, discursurile lui Hristos, citate de Ioan, ar fi trebuit să se deosebească de cele rostite de sinoptici, întrucât Ioan și-a propus scopul de a familiariza cititorii săi cu activitățile lui Hristos în Iudeea și în Ierusalim - acest centru de educație rabinică, unde Hristos a avut înaintea Sine un cu totul alt cerc de ascultători decât în ​​Galileea. Este clar că discursurile galileene ale lui Hristos, citate de sinoptici, nu puteau fi consacrate unor învățături atât de sublime precum sunt subiectul discursurilor lui Hristos rostite în Iudeea. Mai mult, Ioan citează mai multe discursuri ale lui Hristos rostite de El în cercul celor mai apropiați ucenici ai Săi, care, desigur, erau mult mai mult decât oameni obișnuiți capabili să înțeleagă tainele Împărăției lui Dumnezeu.

De asemenea, este necesar să se țină seama de faptul că Ioan, prin natura sa, era înclinat predominant să fie interesat de tainele Împărăției lui Dumnezeu și de înalta demnitate a persoanei Domnului Isus Hristos. Nimeni nu a fost capabil să asimileze într-o asemenea deplinătate și claritate învățătura lui Hristos despre Sine însuși ca tocmai Ioan, pe care, prin urmare, Hristos l-a iubit mai mult decât pe ceilalți ucenici ai Săi.

Unii critici susțin că toate discursurile lui Hristos din Ioan nu sunt altceva decât dezvăluirea ideilor conținute în prologul Evangheliei și, prin urmare, au fost compuse chiar de Ioan. La aceasta, trebuie spus că mai degrabă prologul însuși poate fi numit concluzia pe care Ioan a făcut-o din toate discursurile lui Hristos citate în Ioan. Acest lucru este dovedit, de exemplu, de faptul că conceptul rădăcină al prologului Logos nu apare în discursurile lui Hristos cu sensul pe care îl are în prolog.

Cât despre faptul că numai Ioan citează discursurile lui Hristos, în care este cuprinsă învățătura Sa despre demnitatea Sa divină, atunci această împrejurare nu poate avea o importanță deosebită, ca dovadă a contradicției care se presupune că există între sinoptici și Ioan în învățătura despre persoana Domnului Isus Hristos... Într-adevăr, meteorologii au și cuvinte despre Hristos, în care se face o indicație clară a demnității Sale divine (vezi Mt 20,18; Mt 28,19; Mt 16,16 etc.). Și, de altfel, toate împrejurările nașterii lui Hristos și numeroasele minuni ale lui Hristos, raportate de meteorologii, mărturisesc clar demnitatea Sa divină.

De asemenea, ei subliniază, ca dovadă a ideii „compoziției” discursurilor lui Hristos la Ioan, monotonia lor în raport cu conținutul. Astfel, o conversație cu Nicodim descrie natura spirituală a Împărăției lui Dumnezeu, iar o conversație cu o femeie samariteancă descrie caracterul universal al acestei Împărății etc. Dacă, totuși, există o anumită uniformitate în construcția exterioară a discursurilor și în metodă de a demonstra gândurile, aceasta se datorează faptului că discursurile lui Hristos în misiunea lui Ioan sunt de a explica evreilor, nu locuitorilor Galileii, tainele Împărăției lui Dumnezeu, și prin urmare capătă în mod firesc un caracter monoton.

Se spune că discursurile citate de Ioan nu stau în legătură cu evenimentele descrise în Evanghelia după Ioan. Dar o astfel de afirmație este complet neadevărată: în Ioan fiecare cuvânt al lui Hristos are pentru sine un sprijin ferm în evenimentele anterioare, s-ar putea chiar spune că este cauzată de ele. Așa este, de exemplu, conversația despre pâinea cerului, vorbită de Hristos despre saturarea oamenilor cu pâinea pământească (Capitolul 6).

Ei obiectează în continuare: „cum a putut Ioan să-și amintească discursurile atât de ample, dificile în conținut și întunecate ale lui Hristos până la o vârstă matură?” Dar când o persoană își acordă toată atenția unui lucru, este clar că îl cercetează pe acesta în toate detaliile sale și îl întipărește ferm în memorie. Despre Ioan se știe că în cercul ucenicilor lui Hristos și în biserica apostolică, el nu a avut o semnificație deosebit de activă și a fost mai degrabă un însoțitor tăcut al Sf. Peter decât o figură independentă. Toată ardoarea naturii sale – și chiar avea o astfel de natură (Mc 9) – el a îndreptat toate abilitățile minții și inimii sale remarcabile către reproducerea în conștiința și memoria sa a celei mai mari personalități a Omului-Dumnezeu. Din aceasta devine limpede cum a putut, ulterior, să reproducă în Evanghelia sa discursuri atât de ample și profunde ale lui Hristos. În plus, vechii evrei erau în general capabili să memoreze conversații foarte lungi și să le repete la propriu. În cele din urmă, de ce să nu presupunem că Ioan ar putea scrie conversațiile individuale despre Hristos pentru el însuși și apoi să folosească ceea ce a fost scris?

Ei întreabă: „De unde a primit Ioan, un simplu pescar din Galileea, o astfel de educație filozofică pe care o găsește în Evanghelia lui? Nu ar fi mai firesc să presupunem că Evanghelia a 4-a a fost scrisă de vreun gnostic sau creștin grec crescut în studiul literaturii clasice?

La această întrebare trebuie să se răspundă după cum urmează. În primul rând, Ioan nu are acea secvență strictă și acea construcție logică a vederilor, care disting sistemele filozofice grecești. În loc de dialectică și analiză logică, Ioan este dominat de o sinteză caracteristică gândirii sistematice, care amintește mai degrabă de contemplarea religios-teologică orientală decât de filosofia greacă (Prof. Muretov. Autenticitatea conversațiilor Domnului în Evanghelia a 4-a. Dreapta. Recenzie. 1881 sept. ., p. 65 etc.). Prin urmare, se poate spune că Ioan scrie ca un evreu educat, iar întrebarea: de unde ar putea să obțină o astfel de educație evreiască este rezolvată destul de satisfăcător prin considerarea că tatăl lui John era un om destul de bogat (avea propriii muncitori) și, prin urmare, ambii. dintre fiii săi, Iacov și Ioan, puteau obține o educație bună pentru acea vreme în oricare dintre școlile rabinice din Ierusalim.

Ceea ce îi încurcă pe unii critici este asemănarea care se remarcă atât în ​​conținutul cât și în stilul discursurilor lui Hristos din Evanghelia a IV-a și din Epistola I a lui Ioan. Se pare că Ioan însuși a compus cuvintele Domnului... La aceasta trebuie spus că Ioan, alăturându-se în rândurile ucenicilor lui Hristos în prima tinerețe, și-a asimilat în mod firesc ideile Sale și chiar modul de a le exprima. Apoi, discursurile lui Hristos în Ioan nu reprezintă o reproducere literală a tot ceea ce Hristos a spus într-un caz sau altul, ci doar o transmitere prescurtată a ceea ce Hristos a spus de fapt. Mai mult, Ioan trebuia să transmită discursurile lui Hristos, rostite în aramaică, în greacă, iar acest lucru l-a obligat să caute ture și expresii mai potrivite înțelesului vorbirii lui Hristos, astfel încât colorarea care era caracteristică graiului lui Ioan însuși. a fost obținut în mod natural în discursurile lui Hristos. În fine, există o diferență indubitabilă între Evanghelia lui Ioan și prima sa epistolă, și anume între vorbirea lui Ioan însuși și discursurile Domnului. Astfel, mântuirea oamenilor prin sângele lui Hristos este adesea menționată în Epistola I a lui Ioan și este tăcută în Evanghelie. Cât privește forma de prezentare a gândurilor, în Epistola I găsim pretutindeni scurte instrucțiuni și maxime fragmentare, iar în Evanghelie - discursuri întregi mari.

Având în vedere tot ceea ce s-a spus, contrar afirmațiilor criticii, rămâne doar să fim de acord cu propunerile exprimate de Papa Pius al X-lea în Syllabus-ul său din 3 iulie 1907, unde Papa recunoaște drept erezie afirmația moderniștilor că Evanghelia lui Ioan nu este istorie în sensul propriu al acestor cuvinte, ci raționament mistic despre viața lui Hristos și că nu este o mărturie autentică a apostolului Ioan despre viața lui Hristos, ci o reflectare a acestor opinii asupra persoanei. a lui Hristos care a existat în Biserica Creștină spre sfârșitul secolului I d.Hr.

Dovada de sine a Evangheliei a patra. Autorul Evangheliei se identifică în mod clar ca evreu. El cunoaște toate obiceiurile și vederile evreiești, în special părerile iudaismului de atunci despre Mesia. Mai mult, despre tot ce se întâmpla la acea vreme în Palestina, el vorbește ca martor ocular. Dacă, totuși, el se desparte cumva de evrei (de exemplu, el spune „sărbătoarea evreiască” și nu „sărbătoarea noastră”), atunci aceasta se datorează faptului că Evanghelia a 4-a a fost scrisă, fără îndoială, deja când creștinii complet separat de evrei. În plus, Evanghelia a fost scrisă special pentru creștinii neamuri, motiv pentru care autorul nu a putut vorbi despre evrei ca despre poporul „său”. Poziție geografică Palestina de atunci este, de asemenea, conturată în cel mai înalt grad cu acuratețe și temeinic. Acest lucru nu poate fi de așteptat de la un scriitor care a trăit, de exemplu, în secolul al II-lea.

Ca martor al evenimentelor petrecute în viața lui Hristos, autorul Evangheliei a IV-a se arată mai departe în deosebita acuratețe cronologică cu care descrie timpul acestor evenimente. Desemnează nu numai sărbătorile în care Hristos a mers la Ierusalim - acest lucru este important pentru a determina durata slujirii publice a lui Hristos. Cronologia vieții lui Isus Hristos conform Evangheliei după Ioan este următoarea. — După ce a fost botezat de Ioan, Hristos stă o vreme lângă Iordan și aici își cheamă primii ucenici (capitolul 1). Apoi se duce în Galileea, unde locuiește până la Paști (Ioan 2:1-11). De Paște, El vine la Ierusalim: acesta este primul Paște din timpul serviciului Său public (Ioan 2:12-13; Ioan 21). Apoi, după acel Paște, probabil în aprilie, Hristos părăsește Ierusalim și rămâne în țara Iudeei până la sfârșitul lunii decembrie (Ioan 3:22-4:2). În ianuarie, Hristos vine prin Samaria în Galileea (Ioan 4:3-54) și locuiește aici destul de mult timp: tot sfârșitul iernii și verii. La Paște (la care se face aluzie în Ioan 4:35), al doilea Paște în cursul activității Sale publice, se pare că El nu a mers la Ierusalim. Abia la Sărbătoarea Corturilor (Ioan 5:1) El apare din nou în Ierusalim, unde probabil a stat foarte puțin timp. Apoi petrece câteva luni în Galileea (Ioan 6:1). La Paștele din acest an (Ioan 6:4) Hristos nu S-a dus din nou la Ierusalim: acesta este al treilea Paște din serviciul Său public. De sărbătoarea Corturilor, El vorbește la Ierusalim (Ioan 7:1-10:21), apoi petrece două luni în Perea, iar în decembrie, de sărbătoarea reînnoirii templului, El vine din nou la Ierusalim (Ioan 10). :22). Apoi, în curând, Hristos pleacă din nou la Perea, de acolo se duce pentru scurt timp la Betania (cap. 11). Din Betania până la al patrulea Paște, El rămâne în Efraim, de unde vine în ultimul Paște, al patrulea, la Ierusalim, pentru a muri aici, în mâinile dușmanilor. – Astfel, Ioan amintește de cele patru sărbători ale Paștilor, în cadrul cărora se încheie istoria slujirii publice a lui Iisus Hristos, care, evident, a durat mai bine de trei ani., dar chiar și zile și săptămâni înainte și după cutare sau cutare eveniment și, în sfârșit, uneori ore de evenimente. El vorbește cu precizie și despre numărul de persoane și obiecte în cauză.

Detaliile pe care autorul le dă despre diferite împrejurări din viața lui Hristos oferă, de asemenea, motive pentru a concluziona că autorul a fost martor ocular la tot ceea ce descrie. Mai mult, trăsăturile cu care autorul îi caracterizează pe conducătorii de atunci sunt atât de marcate încât nu puteau fi indicate decât de un martor ocular, care, de altfel, a înțeles bine diferențele care existau între partidele evreiești de atunci.

Faptul că autorul Evangheliei a fost un apostol dintre cei 12 este evident din amintirile pe care le transmite despre multe împrejurări din viața interioară a cercului celor 12. El cunoaște bine toate îndoielile care i-au tulburat pe ucenicii lui Hristos, toate convorbirile lor între ei și cu Învățătorul Său. În același timp, el îi cheamă pe apostoli nu după numele sub care au devenit mai târziu cunoscuți în Biserică, ci după cele pe care le-au purtat în cercul lor prietenesc (de exemplu, el îl numește pe Bartolomeu Natanael).

Remarcabilă este și atitudinea autorului față de meteorologii. El corectează cu îndrăzneală mărturia acestuia din urmă în multe puncte în calitate de martor ocular, care are și o autoritate mai înaltă decât ei: numai un astfel de scriitor ar putea vorbi atât de îndrăzneț, fără teama de condamnare din partea cuiva. Mai mult, acesta a fost, fără îndoială, un apostol dintre cei mai apropiați de Hristos, deoarece știe multe despre care nu au fost descoperite altor apostoli (vezi, de exemplu, Ioan 6:15; Ioan 7:1).

Cine a fost acest student? El nu se identifică prin nume și totuși se identifică ca fiind ucenicul iubit al Domnului (In 13:23; In 21:7.20-24). Aceasta nu este o aplicație. Peter, pentru că acest ap. de-a lungul Evangheliei a 4-a se face referire prin nume și se distinge direct de discipolul nenumit. Dintre cei mai apropiați ucenici, au mai rămas doi - Iacov și Ioan, fiii lui Zebedeu. Dar despre Iacov se știe că nu a părăsit țara evreiască și a suferit o moarte de martir relativ devreme (în anul 41). Între timp, Evanghelia a fost scrisă fără îndoială după Evangheliile sinoptice și probabil la sfârșitul secolului I. Numai Ioan poate fi recunoscut ca cel mai apropiat apostol de Hristos, care a scris Evanghelia a 4-a. Numindu-se „un alt student”, adaugă mereu un termen (ο ̔) acestei expresii, spunând clar prin aceasta că toată lumea îl cunoștea și nu putea să-l confunde cu nimeni altcineva. În smerenia sa, el nu-și pune numele pe mama sa, Salomee, și pe fratele său Isakov (Ioan 19:25; Ioan 21:2). Doar App poate face acest lucru. Ioan: Orice alt scriitor ar menționa pe nume cel puțin pe unul dintre fiii lui Zebedei. Ei obiectează: „Dar Evanghelistul Matei a putut să-și pomenească numele în Evanghelia sa” (Ioan 9:9)? Da, dar în Evanghelia după Matei personalitatea scriitorului dispare complet în descrierea obiectivă a evenimentelor din istoria Evangheliei, în timp ce Evanghelia a IV-a are un pronunțat caracter subiectiv, iar scriitorul acestei Evanghelii, realizând acest lucru, a vrut să pună a lui prenume, care deja implora memoria tuturor.

Limbajul și expunerea Evangheliei a IV-a. Atât limbajul, cât și prezentarea Evangheliei a 4-a indică clar că scriitorul Evangheliei a fost un evreu palestinian, nu un grec și că a trăit la sfârșitul secolului I. În Evanghelie, în primul rând, există referiri directe și indirecte la locuri din cărțile sacre ale Vechiului Testament (asta se poate vedea și în ediția rusă a Evangheliei cu pasaje paralele). Mai mult, el cunoaște nu numai traducerea LXX, ci și textul original ebraic al cărților Vechiului Testament (cf. Ioan 19:37 și Zah 12:10 conform textului ebraic). Apoi, „plasticitatea deosebită și figurativitatea vorbirii, care sunt o trăsătură excelentă a geniului evreiesc, aranjarea membrilor asumpției și construcția lor simplă, detaliul vizibil al prezentării, ajungând la tautologie și repetare, discursul este scurt. , sacadat, paralelismul membrilor și propoziții întregi și antiteze, lipsa particulelor grecești în propozițiile de legătură” și indică mult mai clar că Evanghelia a fost scrisă de un evreu, nu de un grec (Bazhenov, Caracteristicile Evangheliei a patra, p. 374). Membru al Academiei de Științe din Viena D. G. Müller, în eseul său „Das Iohannes-Evangelium im Uchte der Strophentheorie” din 1909, chiar și cu mare succes, încearcă să divizeze discursuri cheie Hristos cuprins în Evanghelia lui Ioan, în strofe și în concluzie, afirmă următoarele: „După ce am terminat lucrarea mea despre Predica de pe Munte, am studiat și Evanghelia după Ioan, care diferă atât de mult de Evangheliile sinoptice ca conținut și stil. , dar spre surprinderea mea considerabilă am constatat că strofele legii domină aici în aceeași măsură ca în discursurile profeților, în Convorbirea de pe Munte și în Coran. Nu indică acest fapt că scriitorul Evangheliei a fost un adevărat evreu, crescut în studiul profeților Vechiului Testament? Savoarea iudaică din Evanghelia a 4-a este atât de puternică încât oricine cunoaște limba ebraică și are ocazia să citească Evanghelia după Ioan în traducerea ebraică va crede cu siguranță că citește originalul, și nu traducerea. Se vede că scriitorul Evangheliei a gândit în ebraică, dar s-a exprimat în greacă. Dar exact așa ar fi trebuit să fie scrisă aplicația. Ioan, care din copilărie era obișnuit să gândească și să vorbească în ebraică, a învățat greaca deja la maturitate.

Limba greacă a Evangheliei a fost, fără îndoială, originală și nu a fost tradusă: atât mărturiile Părinților Bisericii, cât și lipsa de dovezi din partea acelor critici care, dintr-un motiv oarecare, doresc să afirme că Evanghelia lui Ioan a fost scrisă inițial în ebraică - toate acestea este suficient pentru a fi sigur în originalitatea greacii Evangheliei a 4-a. Deși autorul Evangheliei are în dicționarul său câțiva termeni și expresii din limba greacă, dar acești termeni și expresii sunt la fel de valoroși ca o monedă mare de aur, care este de obicei calculată de marii proprietari. Din punctul de vedere al alcătuirii sale, limbajul Evangheliei a IV-a are un caracter κοινη ̀ διάλεκτος comun tuturor. Există aici, pe alocuri, cuvinte în ebraică, latină și câțiva termeni specifici numai acestei Evanghelii. În cele din urmă, unele cuvinte din Ioan sunt folosite într-un sens special care nu este caracteristic altor scrieri ale Noului Testament (de exemplu, Λόγος, α ̓ γαπάω, ι ̓ ου ̓ δαι ̃ οι, ζωή etc., al căror sens va fi indicat la explicarea textului Evangheliei). În ceea ce privește regulile etimologice și sintactice, limbajul Evangheliei a IV-a nu diferă în general de regulile κοινη ̀ διάλεκτος, deși există și aici ceva special (de exemplu, folosirea unui termen, compoziția unui predicat la plural). cu subiectul unității etc.).

Stilistic, Evanghelia după Ioan se remarcă prin simplitatea construcției frazelor, apropiindu-se de simplitatea vorbirii obișnuite. Aici găsim peste tot scurte propoziții fragmentare legate de câteva particule. Dar aceste expresii scurte produc adesea o impresie neobișnuit de puternică (mai ales în prolog). Pentru a da o putere deosebită unei expresii binecunoscute, Ioan o pune la începutul unei fraze și, uneori, succesiunea din structura vorbirii nici măcar nu este respectată (de exemplu, Ioan 7:38). Cititorul Evangheliei după Ioan este surprins și de extraordinara abundență de dialoguri în care se dezvăluie cutare sau cutare gând. În ceea ce privește faptul că în Evanghelia după Ioan, spre deosebire de evangheliile sinoptice, nu există pilde, acest fenomen poate fi explicat prin faptul că Ioan nu a considerat necesar să repete acele pilde care au fost deja raportate în evangheliile sinoptice. . Dar el are ceva care amintește de aceste pilde - acestea sunt alegorii și diferite imagini (de exemplu, expresii figurativeîntr-o conversație cu Nicodim și o femeie samariteancă, sau, de exemplu, o adevărată alegorie despre păstorul cel bun și ușa stânei). În plus, Hristos probabil nu a folosit pilde în conversațiile Sale cu evrei educați și tocmai aceste conversații le citează Ioan în principal în Evanghelia sa. Forma pildelor nu se potrivea cu conținutul discursurilor lui Hristos rostite în Iudeea: în aceste discursuri Hristos vorbea despre demnitatea Sa divină, iar pentru aceasta forma imaginilor și pildelor era cu totul nepotrivită – este incomod să închei dogmele în pilde. Ucenicii lui Hristos au putut înțelege și învățăturile lui Hristos fără pilde.

Comentarii la Evanghelia lui Ioan și alte scrieri care au ca subiect această Evanghelie. Dintre lucrările antice dedicate studiului Evangheliei lui Ioan, prima în timp este opera lui Valentinian Heracleon (150-180), fragmente din care au fost păstrate de Origen (există și o ediție specială a lui Brook). Acesta este urmat de un comentariu foarte detaliat al lui Origen însuși, care, totuși, nu a fost păstrat în întregime (ed. Preishen 1903). Apoi sunt 88 de conversații despre Evanghelia lui Ioan, aparținând lui Ioan Gură de Aur (în rusă, tradus de Pet. D. Acad. 1902). Interpretarea lui Teodor de Mopsuetsky în greacă s-a păstrat doar pe fragmente, dar acum a apărut o traducere latină a textului sirian al acestei lucrări, reproducând aproape totul în întregime. Interpretarea Sf. Chiril al Alexandriei a fost publicat în 1910 la Moscova. Spirit. Academie. Apoi sunt 124 de conversații despre Evanghelia după Ioan, aparținând fericiților. Augustin (în latină). În cele din urmă, de remarcată este interpretarea lui Ev. Ioan, aparținând fericitului Theophylact (traducere, sub Kaz. Spirit. Academy).

Dintre noile interpretări ale teologilor occidentali, lucrările lui Tolyuk (ultima ed. 1857), Meyer (ultima ed. 1902), Luthardt (ultima ed. 1876), Godet (ultima ed. 1903), Keil (1881) , Westcott (1882), Schanz (1885), Knabenbauer (1906 a 2-a ed.), Schlatter (a 2-a ed. 1902) ), Loisy (1903 în franceză), Heitmüller (de Weiss în Novovoz. Scrieri, 1907), Tzan (a 2-a ed. 1908), G. I. Holtzman (ed. a III-a 1908).

Dintre cele mai remarcabile lucrări ale savanților occidentali din așa-numita direcție critică, Evanghelia lui Ioan este dedicată lucrărilor lui: Brechneider, Weisse, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Gilgenfeld, Keim, Tom, Jacobsen, O. Holtzman. , Wendt, Keijenbühl, I. Reville, Grill, Wrede , Scott, Wellhausen și alții Ultima lucrare majoră a direcției critice este lucrarea: Spitta [Spitta]. Das Joh a nnes evangelium als Quelle d. Geschtehe Iesu. Gött. 1910. C. 466.

Într-o direcție apologică despre Ev. John a scris: Black, Stir, Weiss, Edersheim (Viața și vremurile lui Isus Mesia, al cărui prim volum a fost tradus în rusă), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Camerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond , duminică, Smith, Bart, Goebel, Lepin Cea mai recentă în timp este opera lui Lepin "a [Lepin]. La valeur historique du IV-e Evangile. 2 vol. Paris. 1910. 8 fran.. Dar chiar și aceste lucrări trebuie folosite cu prudență.

În literatura teologică rusă există multe explicații ale Evangheliei după Ioan și articole individuale și pamflete referitoare la studiul acestei Evanghelii. În 1874, a fost publicată prima ediție a lucrării arhimandritului (mai târziu episcop) Mihail (Luzin) sub titlul: „Evanghelia lui Ioan în dialectul slavon și rusesc cu prefețe și note explicative detaliate”. În 1887, „Experiența în studiul Evangheliei Sf. Ioan Teologul” de Georgy Vlastov, în două volume. În 1903, a fost publicată o explicație populară a Evangheliei lui Ioan, compilată de Arhiepiscopul Nikanor (Kamensky), iar în 1906, Interpretarea Evangheliei, compilată de B. I. Gladkov, în care Evanghelia după Ioan a fost de asemenea explicată popular. Există și explicații populare pentru Evanghelia după Ioan: Eusebiu, arhiepiscop. Mogilev (sub formă de discuții duminică și sărbători), protopopii Mihailovski, Buharev și alții. Cel mai util ghid pentru familiarizarea cu ceea ce s-a scris despre Evanghelia lui Ioan înainte de 1893 este „Colecția de articole despre lectura interpretativă și edificatoare a celor patru Evanghelii” a lui M. Barsov. Literatura ulterioară până în 1904 despre studiul Evangheliei după Ioan este indicată de prof. Bogdaşevski în Prav.-Bogosl. Enciclopedia, vol. 6, p. 836-7 și parțial prof. Sagarda (ibid., p. 822). Dintre cele mai recente literaturi ruse despre studiul Evangheliei după Ioan, merită o atenție deosebită următoarele dizertații: I. Bazhenov. Caracteristicile celei de-a patra Evanghelii în ceea ce privește conținutul și limbajul în legătură cu problema originii Evangheliei. 1907; D. Znamensky. Învățătura Sf. aplicația. Ioan Evanghelistul în Evanghelia a patra a Persoanei lui Isus Hristos. 1907; Prof. Teologic. Ministerul Public al Domnului Isus Hristos. 1908, partea 1.

Evanghelia

Cuvântul „Evanghelie” (τὸ εὐαγγέλιον) în greacă clasică a fost folosit pentru a desemna: a) răsplata dată mesagerului bucuriei (τῷ εὐαγγέλῳ), b) jertfa sacrificată cu ocazia primirii vreunei vești bune sau a unei sărbători. făcută cu aceeași ocazie și c) vestea bună în sine. În Noul Testament, această expresie înseamnă:

a) vestea bună că Hristos a realizat reconcilierea oamenilor cu Dumnezeu și ne-a adus cele mai mari binecuvântări - în principal stabilirea Împărăției lui Dumnezeu pe pământ ( Matt. 4:23),

b) învățătura Domnului Isus Hristos, propovăduită de El Însuși și de apostolii Săi despre El ca Rege al acestei Împărății, Mesia și Fiul lui Dumnezeu ( 2 Cor. 4:4),

c) toată Noul Testament sau învățătura creștină în general, în primul rând narațiunea evenimentelor din viața lui Hristos, cea mai importantă ( ; 1 Tes. 2:8) sau identitatea predicatorului ( Roma. 2:16).

Multă vreme, poveștile despre viața Domnului Iisus Hristos au fost transmise doar oral. Domnul Însuși nu a lăsat înregistrarea cuvintelor și faptelor Sale. La fel, cei 12 apostoli nu s-au născut scriitori: au fost „oameni neînvățați și simpli” ( Acte. 4:13), deși sunt alfabetizați. Printre creștinii timpului apostolic erau și foarte puțini „înțelepți după trup, puternici” și „nobili” ( 1 Cor. 1:26), iar pentru majoritatea credincioșilor, poveștile orale despre Hristos erau mult mai importante decât cele scrise. Astfel apostolii și predicatorii sau evangheliștii au „transmis” (παραδιδόναι) povești despre faptele și cuvântările lui Hristos, în timp ce credincioșii „au primit” (παραλαμβάνειν), dar, desigur, nu mecanic, doar prin memorie, cum se poate spune despre elevi ai școlilor rabinice, dar tot sufletul, parcă ar fi ceva viu și dăruitor de viață. Dar curând această perioadă a tradiției orale avea să se încheie. Pe de o parte, creștinii trebuie să fi simțit nevoia unei prezentări scrise a Evangheliei în disputele lor cu evreii, care, după cum știți, au negat realitatea minunilor lui Hristos și chiar au susținut că Hristos nu S-a declarat Mesia. . Era necesar să le arătăm evreilor că creștinii au povești autentice despre Hristos despre acele persoane care fie erau printre apostolii Săi, fie erau în strânsă comuniune cu martorii oculari ai faptelor lui Hristos. Pe de altă parte, nevoia unei prezentări scrise a istoriei lui Hristos a început să se facă simțită deoarece generația primilor ucenici se stingea treptat, iar rândurile martorilor direcți ai minunilor lui Hristos se subțiau. Prin urmare, a fost necesar să se stabilească în scris cuvintele individuale ale Domnului și întregii Sale discursuri, precum și poveștile despre El ale apostolilor. Atunci au început să apară ici și colo înregistrări separate despre ceea ce a fost raportat în tradiția orală despre Hristos. Cu cea mai mare atenție au notat cuvintele lui Hristos, care conțineau regulile vieții creștine și erau mult mai liberi în transferul diferitelor evenimente din viața lui Hristos, păstrându-și doar impresia generală. Astfel, un lucru din aceste înregistrări, datorită originalității sale, a fost transmis peste tot în același mod, în timp ce celălalt a fost modificat. Aceste note inițiale nu s-au gândit la caracterul complet al narațiunii. Chiar și Evangheliile noastre, așa cum se poate vedea din încheierea Evangheliei după Ioan ( În. 21:25), nu a intenționat să raporteze toate cuvintele și faptele lui Hristos. Acest lucru este evident, printre altele, din ceea ce nu este inclus în ele, de exemplu, o astfel de zicală a lui Hristos: „mai binecuvântat este să dai decât să primești” ( Acte. 20:35). Evanghelistul Luca relatează astfel de înregistrări, spunând că mulți înaintea lui au început deja să compună narațiuni despre viața lui Hristos, dar că nu aveau plinătatea cuvenită și că, prin urmare, nu au dat suficientă „confirmare” în credință ( BINE. 1:1-4).

Evident, evangheliile noastre canonice au apărut din aceleași motive. Perioada apariției lor poate fi determinată la aproximativ treizeci de ani - de la 60 la 90 (ultima a fost Evanghelia după Ioan). Primele trei evanghelii sunt de obicei numite sinoptice în știința biblică, deoarece înfățișează viața lui Hristos în așa fel încât cele trei narațiuni ale lor pot fi văzute cu ușurință într-una singură și combinate într-o singură narațiune întreagă (pronosticatorii - din greacă - privind împreună). Au început să fie numite evanghelii fiecare separat, poate încă de la sfârșitul secolului I, dar din scrisul bisericesc avem informații că un astfel de nume a fost dat întregii componențe a evangheliilor abia în a doua jumătate a secolului al II-lea. În ceea ce privește numele: „Evanghelia după Matei”, „Evanghelia după Marcu”, etc., atunci aceste nume foarte vechi din greacă ar trebui traduse după cum urmează: „Evanghelia după Matei”, „Evanghelia după Marcu” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Prin aceasta, Biserica a vrut să spună că în toate Evangheliile există o singură evanghelie creștină despre Hristos Mântuitorul, dar după imaginile diferiților scriitori: o imagine aparține lui Matei, cealaltă a lui Marcu etc.

patru Evanghelie

Astfel, Biserica antică a privit reprezentarea vieții lui Hristos în cele patru evanghelii ale noastre, nu ca evanghelii sau narațiuni diferite, ci ca o singură evanghelie, o carte în patru forme. De aceea, în Biserică, numele celor Patru Evanghelii a fost stabilit în spatele Evangheliilor noastre. Sfântul Irineu le-a numit „Evanghelia în patru ori” (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - vezi Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau și L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, vol.1, livre les hérésies, 329 ,1 vol. 11).

Părinții Bisericii insistă asupra întrebării: de ce a acceptat Biserica nu o evanghelie, ci patru? Deci Sfântul Ioan Gură de Aur spune: „Este cu adevărat imposibil ca un evanghelist să scrie tot ce este necesar. Bineînțeles că putea, dar când scriau patru oameni, nu scriau în același timp, nu în același loc, fără să comunice sau să conspirați între ei, și cu toate acestea au scris în așa fel încât totul părea pronunțat. de o gură, atunci aceasta este cea mai puternică dovadă a adevărului. Veți spune: „Totuși, s-a întâmplat contrariul, căci cele patru Evanghelii sunt adesea condamnate în dezacord”. Acesta este chiar semnul adevărului. Căci dacă Evangheliile ar fi întocmai în acord între ele în toate, chiar și în privința cuvintelor, atunci niciunul dintre dușmani nu ar crede că Evangheliile nu au fost scrise de comun acord. Acum, un ușor dezacord între ei îi eliberează de orice suspiciune. Căci ceea ce spun ei diferit despre timp sau loc nu afectează câtuși de puțin adevărul narațiunii lor. În principal, care este temelia vieții noastre și esența predicării, niciunul dintre ei nu este de acord cu celălalt în nimic și nicăieri - că Dumnezeu s-a făcut om, a făcut minuni, a fost răstignit, a înviat, s-a înălțat la ceruri. („Convorbiri despre Evanghelia lui Matei”, 1).

Sfântul Irineu găsește și o semnificație simbolică aparte în numărul cuaternar al Evangheliilor noastre. „Deoarece sunt patru părți ale lumii în care trăim și din moment ce Biserica este împrăștiată pe pământ și își are afirmația ei în Evanghelie, a fost necesar ca ea să aibă patru stâlpi, de pretutindeni emanând nestricăciune și reînviind neamul omenesc. . Cuvântul atot-aranjat, așezat pe Heruvimi, ne-a dat Evanghelia în patru forme, dar impregnat de un singur duh. Pentru că și David, rugându-se pentru înfățișarea Lui, spune: „Șezând pe Heruvimi, descoperă-Te” ( Ps. 79:2). Dar Heruvimii (în viziunea profetului Ezechiel și Apocalipsa) au patru fețe, iar fețele lor sunt imagini ale activității Fiului lui Dumnezeu. Sfântul Irineu găsește posibil să atașeze simbolul unui leu Evangheliei după Ioan, deoarece această Evanghelie îl înfățișează pe Hristos ca Rege etern, iar leul este regele în lumea animalelor; la Evanghelia după Luca - simbolul vițelului, întrucât Luca își începe Evanghelia cu imaginea slujbei preoțești a lui Zaharia, care a înjunghiat vițeii; la Evanghelia după Matei - un simbol al unei persoane, deoarece această Evanghelie descrie în principal nașterea umană a lui Hristos și, în cele din urmă, la Evanghelia după Marcu - un simbol al unui vultur, deoarece Marcu își începe Evanghelia cu o mențiune despre profeți , către care Duhul Sfânt a zburat, ca un vultur pe aripi” (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). În alți Părinți ai Bisericii, simbolurile leului și ale vițelului sunt mutate și primul este dat lui Marcu, iar al doilea lui Ioan. Începând din secolul al V-lea. sub această formă, simbolurile evangheliștilor au început să se alăture imaginilor celor patru evangheliști în pictura bisericească.

Reciprocitatea Evangheliilor

Fiecare dintre cele patru Evanghelii are propriile sale caracteristici și, mai ales - Evanghelia după Ioan. Dar primele trei, așa cum am menționat deja mai sus, au extrem de multe în comun între ele, iar această similitudine atrage involuntar atenția chiar și cu o citire superficială a lor. Să vorbim în primul rând despre asemănarea Evangheliilor sinoptice și cauzele acestui fenomen.

Chiar și Eusebiu din Cezareea în „canoanele” sale a împărțit Evanghelia după Matei în 355 de părți și a remarcat că toți cei trei prognozatori au 111 dintre ele. ÎN timpuri moderne exegeții au elaborat o formulă numerică și mai precisă pentru a determina asemănarea Evangheliilor și au calculat că numărul total de versete comune tuturor prognozatorilor de vreme ajunge la 350. Matei are atunci 350 de versete specifice numai lui, Marcu are 68 de astfel de versete, iar Luca are 541. Asemănările se văd în principal în transmiterea spuselor lui Hristos, iar diferențe - în partea narativă. Când Matei și Luca converg literalmente în Evangheliile lor, Marcu este întotdeauna de acord cu ei. Asemănarea dintre Luca și Marcu este mult mai strânsă decât între Luca și Matei (Lopukhin - în Orthodox Theological Encyclopedia. T. V. C. 173). De asemenea, este remarcabil faptul că unele pasaje din toți cei trei evangheliști merg în aceeași succesiune, de exemplu, ispita și vorbirea din Galileea, chemarea lui Matei și conversația despre post, smulgerea urechilor și vindecarea mâinii uscate, calmarea furtunii și vindecarea demoniacului din Gadarene etc. Asemănarea se extinde uneori chiar și la construcția de propoziții și expresii (de exemplu, în citarea profeției Mal. 3:1).

În ceea ce privește diferențele observate între meteorologii, sunt destul de multe. Altele sunt raportate doar de doi evangheliști, alții chiar de unul. Deci, numai Matei și Luca citează conversația de pe muntele Domnului Isus Hristos, povestesc despre nașterea și primii ani ai vieții lui Hristos. Unul din Luca vorbește despre nașterea lui Ioan Botezătorul. Alte lucruri pe care le transmite un evanghelist într-o formă mai prescurtată decât altul, sau într-o altă legătură decât altul. Detaliile evenimentelor din fiecare Evanghelie sunt diferite, la fel ca și expresiile.

Acest fenomen de asemănare și diferență în Evangheliile sinoptice a atras de multă vreme atenția interpreților Scripturii și au fost de multă vreme înaintate ipoteze pentru a explica acest fapt. Mai corectă este opinia că cei trei evangheliști ai noștri au folosit o sursă orală comună pentru narațiunea lor despre viața lui Hristos. La vremea aceea, evangheliștii sau predicatorii despre Hristos mergeau peste tot propovăduind și repetau în diferite locuri într-o formă mai mult sau mai puțin extinsă ceea ce se considera necesar să ofere celor care intrau în Biserică. În acest fel s-a format un tip definit bine-cunoscut Evanghelia orală, și acesta este tipul pe care îl avem în scris în evangheliile noastre sinoptice. Desigur, în același timp, în funcție de scopul pe care l-a avut cutare sau cutare evanghelist, evanghelia lui a căpătat niște trăsături deosebite, doar caracteristice lucrării sale. În același timp, nu se poate exclude posibilitatea ca o evanghelie mai veche să fi fost cunoscută de evanghelistul care a scris mai târziu. În același timp, diferența dintre sinoptice ar trebui explicată prin diferitele scopuri pe care fiecare dintre ei le-a avut în vedere atunci când își scrie Evanghelia.

După cum am spus deja, evangheliile sinoptice sunt foarte diferite de evanghelia lui Ioan Teologul. Astfel, ei descriu aproape exclusiv activitatea lui Hristos în Galileea, în timp ce apostolul Ioan descrie în principal șederea lui Hristos în Iudeea. În ceea ce privește conținutul, evangheliile sinoptice diferă considerabil de evanghelia după Ioan. Ele dau, ca să spunem așa, o imagine mai exterioară a vieții, faptelor și învățăturilor lui Hristos, iar din discursurile lui Hristos le citează numai pe cele care erau accesibile înțelegerii întregului popor. Ioan, dimpotrivă, omite multe dintre activitățile lui Hristos, de exemplu, el citează doar șase minuni ale lui Hristos, dar acele discursuri și minuni pe care le citează au o semnificație profundă deosebită și o importanță extremă despre persoana Domnului Isus Hristos. . În cele din urmă, în timp ce sinopticele îl înfățișează pe Hristos în primul rând ca întemeietor al Împărăției lui Dumnezeu și, prin urmare, îndreaptă atenția cititorilor lor către împărăția pe care a întemeiat-o, Ioan ne atrage atenția asupra punctului central al acestei împărății, din care viața curge de-a lungul periferiilor regat, adică pe Însuși Domnul Iisus Hristos, pe care Ioan îl înfățișează ca pe Singurul Fiu al lui Dumnezeu și ca Lumină pentru întreaga omenire. De aceea, până și interpreții antici au numit Evanghelia lui Ioan predominant spirituală (πνευματικόν), spre deosebire de cele sinoptice, ca înfățișând o latură preponderent umană în fața lui Hristos (εὐαγγέλιον σωματικόν), adică. evanghelia trupească.

Totuși, trebuie spus că meteorologii au și pasaje care indică faptul că, ca meteorologi, era cunoscută activitatea lui Hristos în Iudeea ( Matt. 23:37, 27:57 ; BINE. 10:38-42), așa că Ioan are indicii despre activitatea continuă a lui Hristos în Galileea. În același mod, meteorologii transmit astfel de cuvinte ale lui Hristos, care mărturisesc demnitatea Sa divină ( Matt. 11:27), iar Ioan, la rândul său, Îl înfățișează pe alocuri pe Hristos ca un om adevărat ( În. 2 etc.; Ioan 8 si etc.). Prin urmare, nu se poate vorbi de vreo contradicție între sinoptici și Ioan în reprezentarea chipului și faptei lui Hristos.

Fiabilitatea Evangheliilor

Deși criticile au fost exprimate de multă vreme împotriva autenticității Evangheliilor, iar recent aceste atacuri de critică s-au intensificat în mod deosebit (teoria miturilor, în special teoria lui Drew, care nu recunoaște deloc existența lui Hristos), totuși, toate obiecțiile criticii sunt atât de nesemnificative încât sunt spulberate la cea mai mică ciocnire cu apologetica creștină. Aici, însă, nu vom cita obiecțiile criticii negative și nu vom analiza aceste obiecții: acest lucru se va face atunci când se interpretează însuși textul Evangheliilor. Vom vorbi doar despre principalele temeiuri generale pe care recunoaștem Evangheliile ca documente complet de încredere. Aceasta este, în primul rând, existența tradiției martorilor oculari, dintre care mulți au supraviețuit până în epoca în care au apărut Evangheliile noastre. De ce ar trebui să refuzăm să avem încredere în aceste surse ale evangheliilor noastre? Ar fi putut ei să inventeze tot ce este în evangheliile noastre? Nu, toate Evangheliile sunt pur istorice. În al doilea rând, este de neînțeles de ce conștiința creștină ar dori – așa afirmă teoria mitică – să încununeze capul unui simplu rabin Iisus cu coroana lui Mesia și Fiul lui Dumnezeu? De ce, de exemplu, nu se spune despre Botezător că a făcut minuni? Evident pentru că nu le-a creat. Și de aici rezultă că, dacă se spune că Hristos este Marele Făcător de Minuni, atunci înseamnă că El a fost într-adevăr așa. Și de ce ar fi posibil să tăgăduim autenticitatea minunilor lui Hristos, întrucât cea mai înaltă minune - Învierea Sa - este martoră ca niciun alt eveniment din istoria antică (vezi cap. 1 Cor. 15)?

Bibliografia lucrărilor străine despre cele patru evanghelii

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, bunico. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Noul Testament în limba greacă originală textul rev. de Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanovra, 1903.

Nume De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. În SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, or. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Un comentariu practic asupra Evangheliei după Sfântul Morison Matei. Londra, 1902.

Stanton - Stanton V.H. Evangheliile sinoptice / Evangheliile ca documente istorice, partea a 2-a. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - vezi Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubinga, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubinga, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Viața și vremurile lui Isus Mesia. 2 Vol. Londra, 1901.

Ellen - Allen W.C. Un comentariu critic și exegetic al Evangheliei după sf. Matei. Edinburgh, 1907.

Alford - Alford N. Testamentul grecesc în patru volume, vol. 1. Londra, 1863.

3:3 oricine are această nădejde în el. Acestea. asupra lui Dumnezeu. Această speranță are întruchiparea ei vizibilă în Isus Hristos.

3:4-10 Apostolul arată acum contrastul dintre lumină și întuneric, copiii lui Dumnezeu și cei care sunt din lume, ca contrastul dintre cei care păcătuiesc și cei care nu păcătuiesc. Isus, Mielul lui Dumnezeu, curat și fără prihană, a fost jertfit „pentru a ne îndepărta păcatele” (v. 5; Ioan 1:29).

3:4 fărădelege. Deși VT nu este citat în mod explicit în 1 Ioan, autoritatea lui este implicită. Acest lucru este valabil mai ales pentru legea morală, rezumată în legea iubirii, care din cele mai vechi timpuri a fost obligatorie pentru poporul lui Dumnezeu (Rom. 13:8-10).

3:6 rămânând în El. Rămâneți în Dumnezeu prin mijlocitor - Iisus Hristos.

3:8 nimiciți lucrările diavolului. Acestea. împlinește promisiunea dată lui Adam și Evei (Geneza 3:15). Luând asupra Sa pedeapsa pe care păcătoșii trebuiau să o suporte conform legii Vechiului Testament, Hristos a distrus planurile diavolului (Evr. 2:14,15).

3:11-15 Istoria acestei lumi este istoria urii și fratricidului, mergând înapoi la Cain și Abel. Potrivit lui Ioan, ura lui Cain este înrădăcinată în incompatibilitatea completă a motivelor lui cu cele ale lui Abel (Ioan 3:19; 8:37), acea incompatibilitate care va exista întotdeauna între lume și poporul lui Dumnezeu (v. 13). Absența unei astfel de ostilități între copiii lui Dumnezeu este dovada că ei „au trecut de la moarte la viață” (v. 14).

3:11 că ne iubim unii pe alții. Porunca lui Hristos, despre care El a mărturisit adevărul prin moartea Sa (Ioan 13:34,35).

3:12 Cain.În Gen. 4:5 Ostilitatea lui Cain se explică prin invidia lui față de Abel, al cărui sacrificiu l-a acceptat Dumnezeu. Potrivit Gen. 4:7, Cain nu a reușit să facă ceea ce era drept în ochii lui Dumnezeu și a adăugat la păcatul său refuzând chemarea lui Dumnezeu la pocăință.

3:16-24 Dragostea reciprocă a creștinilor este un semn sigur al vieții noi, al vieții lui Hristos. Dumnezeu și-a dovedit dragostea dându-ne pe Fiul Său pentru a ispăși păcatele noastre (v. 16).

3:16 Și-a dat viața pentru noi. Hristos și-a arătat dragostea Sa desăvârșită pentru noi prin faptele Sale, acceptând o moarte dureroasă pe cruce, pentru ca cei care cred în El să fie mântuiți de la moartea veșnică (Ioan 10:11-15).

3:20 Dumnezeu este mai mare decât inima noastră. Cuvântul „mai mare” înseamnă aici nu atât faptul că inima noastră este incapabilă să-L conțină pe Dumnezeu, ci mai degrabă gândul la măreția superioară și omnisciența lui Dumnezeu.

3:22 orice cerem, primim de la El. O astfel de încredere în Tatăl a fost arătată de Isus Însuși (Ioan 11:41,42). El i-a chemat pe ucenicii Săi să fie la fel de încrezători (Ioan 14:13,14). Această încredere se bazează pe convingerea că ceea ce se cere este plăcut lui Dumnezeu (5:14,15).

3:23 Porunca Lui. Cele două părți ale acestei porunci corespund celor două părți ale legii și ne amintesc că dragostea pentru Dumnezeu este inseparabilă de iubirea pentru aproapele nostru.

Ioan începe prin a-și îndemna turma să-și amintească privilegiile lor. Privilegiul lor este să fie chemați copiii lui Dumnezeu. Chiar și în numele unei persoane există ceva. Într-o predică despre creșterea unui copil, Ioan Gură de Aur îi sfătuiește pe părinți să-i dea băiatului un nume biblic grozav, să-i repete povestea de viață a marelui omonim și, prin urmare, să-i dea exemplu cum ar trebui să trăiască un bărbat. Creștinilor li se oferă privilegiul de a fi numiți copii ai lui Dumnezeu. În același mod în care apartenența la o școală sau universitate celebră, steagul acelui regiment, o biserică sau familie celebră lasă o amprentă deosebită asupra unei persoane și o încurajează să ducă o viață mai bună, în același mod, și chiar mai mult, apartenența. către familia lui Dumnezeu ţine o persoană pe calea adevărată.şi îl ajută să se ridice din ce în ce mai sus.

Dar, după cum subliniază John, noi nu suntem numai suntem numiți copii ai lui Dumnezeu, Noi Există copiii lui Dumnezeu.

Și ar trebui să fim atenți la aceasta, pentru că este un dar al lui Dumnezeu că am putea deveni copiii lui Dumnezeu. Omul, prin natura sa, creare al lui Dumnezeu, dar prin har el devine fiul lui Dumnezeu. Luați, de exemplu, două concepte atât de strâns legate între ele ca paternitateȘi atitudinea paternă. Paternitate- aceasta este o consangvinitate între tată și copil; fapt înregistrat de oficiul de stare civilă; A atitudinea paternă Este o intimitate interioară, o relație iubitoare. În respect față de paternitate Toți oamenii sunt copii ai lui Dumnezeu. Atitudinea tatălui apare numai atunci când Dumnezeu se întoarce cu bunăvoință către noi și noi răspundem chemării Sale.

Această relație poate fi foarte bine ilustrată prin două idei din Biblie. ÎN Vechiul Testament prezent ideea de legământ. Israel este poporul ales al lui Dumnezeu cu care El a încheiat un acord definit. Cu alte cuvinte, Dumnezeu, din proprie inițiativă, a făcut o ofertă specială lui Israel: El va fi Dumnezeul lor, iar ei vor fi poporul Său. O parte integrantă a acestui legământ a fost dat de Dumnezeu Israelul avea o lege, iar relația de legământ era condiționată de împlinirea acelei legi.

Și în Noul Testament există o idee adopții (Romani 8:14-17; 1 Cor. 1:9; Gal. 3:26-27; 4:6-7). Aceasta înseamnă că, ca urmare a unui pas conștient și planificat din partea lui Dumnezeu, creștinii au fost introduși în familia lui Dumnezeu.

Întrucât toți oamenii sunt copii ai lui Dumnezeu în sensul că Îi datorează viața, ei devin copiii Săi în sensul unei relații paterne iubitoare numai după ce Dumnezeu s-a întors cu bunăvoință către ei și i-au răspuns în schimb.

Apare imediat întrebarea: dacă oamenii câștigă o cinste atât de mare devenind creștini, de ce îi disprețuiește lumea atât de mult? Există un singur răspuns la aceasta: ei experimentează pentru ei înșiși ceea ce Isus Hristos a experimentat și a îndurat cândva. Când El a venit în această lume, El nu a fost recunoscut ca Fiul lui Dumnezeu; lumea a preferat să-și urmeze propriile idei și a negat ideile Sale. Și aceasta îi așteaptă pe toți cei care se hotărăsc să ia calea lui Hristos.

AMINTEȚI-TE DE OPORTUNITATILE DE A TRAI CA CRISTINI (1 Ioan 3:1-2 (continuare))

Astfel, Ioan le amintește mai întâi cititorilor și ascultătorilor de privilegiile vieții creștine, apoi le dezvăluie un adevăr și mai uimitor: această viață este doar începutul. Dar John nu vrea să vorbească prea mult despre asta. Creștinul are un viitor atât de mare și o glorie atât de mare încât nici măcar nu va ghici și nici nu va încerca să le pună în cuvinte care se vor dovedi întotdeauna nepotrivite. Dar el spune ceva despre acel viitor.

1. Când Hristos se va arăta în slava Sa, vom fi ca El. Este destul de evident că Ioan se gândea la teoria creației, care spune că omul a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. (Geneza 1:26). Așa a fost intenția lui Dumnezeu și așa a fost destinul omului. Trebuie doar să ne uităm în oglindă pentru a vedea cât de mult o persoană nu și-a justificat așteptările puse asupra sa, soarta pregătită pentru el. Dar Ioan crede că în Hristos o persoană va atinge în cele din urmă scopul pus înaintea lui și va dobândi chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Ioan crede că numai prin influența lui Hristos asupra sufletului său o persoană poate dobândi calități cu adevărat omenești, așa cum și-a închipuit Dumnezeu să fie.

2. Când va apărea Isus, Îl vom vedea și vom fi ca El. Scopul tuturor religiilor este să-L vadă pe Dumnezeu. Dar viziunea lui Dumnezeu nu ar trebui să slujească satisfacției intelectuale, ci să ofere unei persoane ocazia de a deveni ca Dumnezeu. Și acesta este întregul paradox al situației: nu putem deveni ca Dumnezeu până nu-L vedem și nu-L putem vedea decât dacă suntem curați cu inima, căci numai cei curați cu inima îl vor vedea pe Dumnezeu. (Matei 5:8). Pentru a-L vedea pe Dumnezeu, avem nevoie de puritatea pe care numai El o poate oferi. Nu trebuie să credem că o astfel de viziune a lui Dumnezeu este doar pentru marii mistici.

Mai trebuie remarcat un punct. Ioan se gândește aici la a Doua Venire a lui Isus Hristos. Unii dintre noi ar putea gândi la fel, alții nu își pot imagina literalmente venirea lui Hristos în slavă. Oricum ar fi, va veni ziua pentru fiecare dintre noi când va vedea pe Hristos și slava Lui. Toate acestea sunt acoperite de vălul limitărilor minții noastre, dar într-o zi acest văl va fi rupt.

Aceasta este speranța creștină și acestea sunt posibilitățile nelimitate ale vieții creștine.

ANGAJAMENTUL DE A PĂSTRA CURAT (1 Ioan 3:3-8)

Ioan tocmai vorbea despre modul în care creștinii îl vor vedea pe Dumnezeu și vor deveni ca El. Nimic nu-l ajută pe om să reziste mai mult ispitei decât marele obiectiv din fața lui. Există o poveste despre tânăr, care a refuzat întotdeauna să ia parte la distracția și plăcerile prietenilor săi, indiferent de modul în care l-au convins. El a explicat acest lucru prin faptul că ceva frumos îl așteaptă înainte și trebuie să fie mereu pregătit. O persoană care știe că Dumnezeu îl așteaptă la capătul drumului își va face viața o pregătire pentru această întâlnire.

Acest pasaj este îndreptat împotriva falșilor profesori gnostici. După cum am văzut, ei au prezentat multe argumente pentru a justifica păcatul. Ei au susținut că trupul este corupt și că nu este rău în satisfacerea poftelor sale, pentru că tot ceea ce are legătură cu trupul nu are importanță. Ei au susținut că o persoană cu adevărat spirituală este atât de protejată împotriva diavolului încât poate păcătui cât de mult dorește, iar acest lucru nu-i va dăuna deloc. Ei chiar spuneau că un adevărat gnostic trebuia să urce în înălțime și să coboare în adâncuri pentru a avea cu adevărat dreptul să pretindă că știe totul. Răspunsul lui Ioan include un fel de analiză a păcatului.

Ioan începe prin a afirma că nimeni nu este mai presus de legea morală; nimeni nu poate pretinde că poate, fără să-și facă rău, să facă ceea ce poate fi periculos pentru alții. După cum a spus comentatorul A. E. Brook, „Supunerea este măsura progresului”. Creșterea intelectuală nu oferă unei persoane privilegiul de a păcătui; cu cât o persoană a mers mai departe în dezvoltarea sa, cu atât trebuie să fie mai disciplinată. Ioan subliniază unele dintre cele mai importante trăsături ale păcatului.

1. Ce este păcatul. Păcatul este o crimă conștientă cunoscută omului lege. Să-ți satisfaci dorințele în loc să-l asculti pe Dumnezeu este păcat.

2. Ce face păcatul. Păcatul anulează ceea ce a făcut Hristos. Hristos este Mielul lui Dumnezeu care ridică păcatul lumii (Ioan 1:29). A păcătui înseamnă a aduce înapoi în lume ceea ce El a venit să distrugă.

3. De ce se întâmplă păcatul? Păcatul este rezultatul eșecului de a rămâne în Hristos. Nu trebuie să ne gândim că acest adevăr este destinat doar celor care au înțeles deja problemele misticismului. Aceasta înseamnă că nu vom păcătui atâta timp cât ne amintim că Isus este constant prezent cu noi; începem să păcătuim când uităm de prezența Lui.

4. De unde vine păcatul? Păcatul vine de la diavol și este esența lui. Aparent, acesta este sensul frazei primul (3.8). Păcătuim pentru plăcerea pe care o așteptăm de la păcatul pe care îl săvârșim; diavolul, pe de altă parte, păcătuiește fundamental, de dragul păcătuirii. Nu există nicio încercare în Noul Testament de a explica cine este diavolul și care sunt originile lui; dar autorii Noului Testament sunt absolut convinși (și acest lucru a fost confirmat de experiența întregii omeniri) că există o putere ostilă lui Dumnezeu în lume, iar păcatul înseamnă a asculta de această putere rea, și nu lui Dumnezeu.

5. Cum a fost biruit păcatul. Păcatul este învins pentru că Isus Hristos a distrus lucrările diavolului. Noul Testament vorbește adesea despre Isus care sfidează forțele răului și le înfrânge. (Matei 12:25-29; Luca 10-18; Col. 12:15; 1 Petru 3:22; Ioan 12:31). Isus a spart forțele răului și cu ajutorul Său putem obține o astfel de victorie.

NĂSCUT DIN DUMNEZEU (1 Ioan 3:9)

Acest pasaj este plin de dificultăți și totuși este foarte important să-i înțelegem sensul. În primul rând, ce înseamnă Ioan prin fraza: pentru că sămânța Lui rămâne în el? Există trei posibilități.

1. Cuvânt sămânță folosit adesea în Biblie în sensul familiei și descendenților unei persoane. Avraam și descendenți (sămânță) a lui trebuie să țină legământul lui Dumnezeu (Geneza 17:9). Dumnezeu și-a făcut promisiunea lui Avraam și sămânță a lui (Luca 1:55). Evreii pretindeau că sunt sămânță Abrahamovo (Ioan 8:33-37). Pavel vorbește despre sămânța lui Avraam (Gal. 3:16-29). Dacă în acest pasaj înțelegem sămânțăîn acest sens, atunci trebuie să înțelegem că sub A lui Ioan înseamnă Dumnezeu, iar apoi se potrivește destul de bine în sens. „Cine este născut din Dumnezeu nu face păcat, pentru că familia lui Dumnezeu este mereu în Dumnezeu”. Familia lui Dumnezeu trăiește într-o asemenea apropiere de Dumnezeu, încât se poate spune că membrii ei rămân constant în El. O persoană care trăiește o astfel de viață este bine protejată de păcat.

2. Viața umană este produsul seminței umane și se poate spune că copilul are sămânța tatălui său. Și acum creștinul a fost regenerat prin Dumnezeu și sămânța lui Dumnezeu este în el. Această idee era bine cunoscută contemporanilor lui John. Gnosticii au spus că Dumnezeu și-a sădit sămânța în această lume și că a avut un efect benefic asupra lumii. Gnosticii au mai susținut că ei au fost cei care au luat sămânța. Unii gnostici, pe de o parte, considerau corpul uman ca fiind material și vicios, dar, pe de altă parte, credeau că Înțelepciunea a semănat în secret semințe în trupurile unor oameni, iar acum oamenii cu adevărat spirituali au această sămânță a lui Dumnezeu - lor. suflete. Această idee este strâns legată de credința stoică că Dumnezeu este un spirit de foc, iar sufletul unei persoane, ceea ce dă omului viață și rațiune, este o scânteie. (strop) acest foc, care a venit de la Dumnezeu pentru a locui în trupul omenesc.

3. Dar există și o idee mai simplă. Noul Testament spune de cel puțin două ori că Cuvântul lui Dumnezeu îi dă oamenilor renaștere. În Iacov, sună așa: „Dorește, El ne-a născut cu cuvântul adevărului, ca să fim niște primele roade ale creaturilor Sale” (Iacov 1:18). Cuvântul lui Dumnezeu este ca sămânța lui Dumnezeu, care dă viață nouă. Această idee este și mai clar exprimată în Petru: „Ca renăscut, nu din sămânța stricăcioasă, ci din nestricăcioasă, din Cuvântul lui Dumnezeu, care trăiește și rămâne în veac” (1 Petru 1:23). Aici Cuvântul lui Dumnezeu identificat cu siguranta cu sămânţa nestricată a lui Dumnezeu. Dacă luăm acest sens, atunci aceasta înseamnă că Ioan a vrut să spună că cel care s-a născut din Dumnezeu nu poate păcătui, pentru că la el este puterea și călăuzirea cuvântului lui Dumnezeu. Această a treia valoare pare a fi cea mai simplă și, în general, cea mai bună. Creștinul este protejat de păcat prin puterea cuvântului lui Dumnezeu care locuiește în el.

UN OM CARE NU POATE PĂCĂTUI (1 Ioan 3:9 continua)

În al doilea rând, ne confruntăm cu necesitatea de a lega ceea ce se spune aici cu ceea ce Ioan a spus deja despre păcat. Să luăm din nou acest verset.

„Cine este născut din Dumnezeu, nu păcătuiește, pentru că sămânța Lui rămâne în el; și nu poate păcătui, pentru că este născut din Dumnezeu.”

Luată la propriu, înseamnă că o persoană născută din Dumnezeu este incapabilă să păcătuiască. Dar Ioan a spus deja: „Dacă zicem că nu avem păcat, ne amăgim pe noi înșine și adevărul nu este în noi”; și „dacă zicem că nu am păcătuit, atunci Îl prezentăm pe El (Dumnezeu) ca pe o înșelăciune”; iar Ioan ne îndeamnă să ne pocăim de păcatele noastre (1 Ioan 1:8-10).Și, continuă Ioan, „dacă am păcătuit, avem un Apărător la Tatăl, pe Isus Hristos”. La prima vedere, unul îl contrazice pe celălalt. Într-un loc, Ioan spune că omul nu este altceva decât un păcătos și că există ispășire pentru păcatele sale. În altă parte, el afirmă în mod expres că o persoană născută din Dumnezeu nu poate păcătui. Cum să explic asta?

1. Ioan gândește în termeni evreiești pentru că pur și simplu nu putea gândi în alți termeni. Am văzut deja că el cunoștea și accepta conceptul evreiesc de două epoci: acest secolȘi secolul care urmează. Am văzut, de asemenea, că Ioan era convins că, oricare ar fi lumea, creștinii, datorită realizărilor lui Hristos, au intrat deja într-o nouă eră, care se remarca prin faptul că cei care trăiau în ea ar trebui să fie fără păcat. În cartea lui Enoh citim: „Atunci și înțelepciunea va fi dată aleșilor și toți vor trăi și nu va mai păcătui niciodată fie din imprudență, fie din mândrie” (Enoh 5:8). Dacă acest lucru este valabil pentru noua era, atunci trebuie să fie adevărat pentru creștinii care trăiesc în această nouă eră. Dar, în realitate, acesta nu este încă cazul, pentru că creștinii nu au plecat încă de la puterea păcatului. Prin urmare, putem spune că în acest pasaj pe care îl explică Ioan poza perfecta cum ar trebui să fie totul, iar în celelalte două se reflectă realitate, realitate. Se poate spune că el cunoaște idealul și îl arată oamenilor, dar vede atât faptele, cât și mântuirea oamenilor de la ele în Hristos.

2. S-ar putea să fie exact ceea ce sa întâmplat, dar întrebarea nu este încă epuizată. În greacă avem o diferență subtilă de timpuri care face o mare diferență în cunoaștere. ÎN 1 Ioan. 2.1 John cere „ca tu să nu au păcătuit”.În acest caz păcat stând în formă aorist, care transmite o acţiune specifică şi definită. Adică, Ioan spune destul de clar că creștinii nu comit acte păcătoase individuale, dar dacă totuși alunecă în păcat, atunci ei au în Hristos un Avocat pentru lucrarea lor și o jertfă mântuitoare. În pasajul de față păcat merita in ambele cazuri în timpul prezentși indică o acțiune normală. Ceea ce a spus Ioan aici poate fi rezumat astfel: a) În mod ideal, în noua era, păcatul va dispărea pentru totdeauna. b) Creștinii ar trebui să încerce să pună în practică acest lucru și, bazându-se pe ajutorul lui Hristos, să facă totul pentru a evita anumite infracțiuni păcătoase. c) Toți oamenii sunt supuși unor astfel de căderi și păcate, iar dacă cineva comite astfel de păcate, să se pocăiască cu umilință de ele înaintea lui Dumnezeu, Care va ierta mereu inimii pocăite. d) Și totuși, un creștin nu poate fi un păcătos conștient și persistent; în viața unui creștin, păcatul nu poate determina toate acțiunile sale.

Ioan nu ne pune în fața standardelor absolute ale perfecțiunii, dar el cere ca întotdeauna să trăim pe deplin înarmați împotriva păcatului; astfel încât păcatul din viața noastră nu este ceva normal și obișnuit, ci ceva neobișnuit. Ioan nu spune deloc că o persoană care este în Hristos nu poate păcătui, ci spune că o persoană care este în Hristos nu poate fi un păcătos conștient.

Trăsături distinctive ALE COPIILOR LUI DUMNEZEU (1 Ioan 3:10-18)

Acest pasaj este un argument solid, cu un fel de introducere la mijloc.

Un comentator englez a spus-o astfel: „După viață îi cunoaștem pe copiii lui Dumnezeu”. Un copac nu poate fi judecat decât după fructele sale, iar o persoană nu poate fi judecată decât după comportamentul său. Ioan crede că oricine nu face ceea ce este drept nu este de la Dumnezeu. Vom lăsa mai întâi deoparte partea introductivă și vom trece direct la argument.

John este un mistic, dar gândește practic și, prin urmare, nu poate părăsi conceptul dreptatea vagi şi nespecificate. La urma urmei, ei pot spune: „Ei bine, sunt de acord că o persoană are o singură modalitate de a dovedi că crede cu adevărat în Dumnezeu – dreptatea vieții sale. Dar ce este neprihănirea?” John răspunde la aceasta clar și fără ambiguitate. A fi drept înseamnă a-ți iubi frații. Acest lucru, spune John, este o necesitate și nimeni nu ar trebui să se îndoiască de asta; și dă diverse dovezi că această poruncă este centrală și obligatorie pentru toată lumea.

1. Această datorie i-a fost insuflată creștinului din prima clipă în care a intrat în Biserică. Toată etica creștină poate fi rezumată într-un singur cuvânt: iubire. Din momentul în care o persoană începe să-L mărturisească pe Hristos, se angajează să facă din dragoste principala forță motrice a vieții sale.

2. Tocmai pentru că dovada decisivă că o persoană a trecut de la moarte la viață este dragostea lui pentru semeni, comentatorul englez A. E. Brooke a spus: „Viața este o oportunitate de a învăța să iubești”. Viața fără iubire este moarte. A iubi înseamnă a fi în lumină; a ura înseamnă a rămâne în întuneric. Este suficient să te uiți la fața unei persoane și să vezi că este plină de iubire sau de ură; pentru a vedea dacă inima lui este strălucitoare sau neagră.

3. Cine nu iubește este ca un ucigaș. În același timp, Ioan se gândea, fără îndoială, la cuvintele lui Isus din Predica de pe Munte. (Matei 5:21-22). Isus a spus atunci că legea veche interzice uciderea și lege noua declară mânia, mânia și disprețul ca fiind un păcat la fel de grav. O persoană care are furie în inimă devine un potențial criminal. A permite urii să se strecoare în inimă înseamnă a încălca porunca lui Hristos și, prin urmare, o persoană iubitoare este un urmaș al lui Hristos, iar o persoană care urăște nu este.

4. Ioan își dezvoltă în continuare argumentele împotriva obiecției adversarului imaginar: „Accept această obligație a iubirii și voi încerca să o îndeplinesc; dar nu știu ce este inclus în ea”. John răspunde (3,16): „Dacă vrei să știi ce este iubirea, uită-te la Isus Hristos: ea s-a manifestat pe deplin în moartea Sa pentru oamenii de pe Cruce”. Cu alte cuvinte, viața creștină este o imitație a lui Isus. „Trebuie să ai aceleași sentimente care au fost în Hristos Isus” (Filipeni 2:5).„Hristos a suferit pentru noi, lăsându-ne un exemplu” (1 Petru 2:21). Cel care L-a văzut pe Hristos nu poate pretinde că nu știe ce este viața creștină.

5. Dar Ioan prevede o altă obiecție: „Cum pot să urmez exemplul lui Hristos? El și-a dat viața pe Cruce. Tu spui că trebuie să-mi dau viața pentru frații mei. Dar nu există astfel de incidente dramatice în viața mea. Ce atunci?" Ioan îi răspunde: „Este adevărat, dar dacă vezi că fratele tău are nevoie și ai din belșug, atunci dându-l din al tău, urmezi exemplul lui Hristos. Închizându-ți inima și refuzând să dai, dovedesci că nu ai dragostea pentru Dumnezeu pe care a avut-o Isus Hristos”. John spune că există multe oportunități de a te manifesta Viata de zi cu zi dragostea lui Hristos. Un comentator englez are un comentariu minunat asupra acestui pasaj: „În viața Bisericii primare au existat și în viața modernă există și astfel de situații tragice când această poruncă (de a-și da viața pentru frații) trebuie să fie împlinită în sens literal. Dar, deși nu toată și nu toată viața este o tragedie, aceste principii de comportament se aplică întotdeauna ei. Se poate referi la bani pe care i-am putea folosi pentru noi înșine, dar, în schimb, îi putem oferi pentru a face viața mai ușoară celor care au mare nevoie. Acest lucru, de fapt, se aplică și altor acțiuni: atunci când suntem gata să sacrificăm ceva drag nouă înșine pentru a face viața altuia mai semnificativă. Dacă o persoană în viața de zi cu zi nu are nici cea mai mică idee despre o asemenea compasiune și complicitate în treburile altuia, nu are dreptul să pretindă că este creștin, membru al familiei lui Dumnezeu, în care iubirea domnește ca principiul și semnul vieții veșnice.

Cuvintele frumoase nu pot înlocui faptele bune, iar nicio verbozitate despre iubirea creștină nu poate înlocui o faptă bună care necesită o anumită jertfă de sine, o faptă bună în raport cu o persoană aflată în nevoie, pentru că în această faptă se manifestă din nou principiul Răstignirii.

DE CE LUMEA URĂȘTE CREȘTINII (1 Ioan 3:10-18 continua)

Ne întoarcem acum la partea introductivă a acestui pasaj.

Această parte introductivă 3,11 și concluzia trasă din ea, 3,12. Un creștin nu ar trebui să fie ca Cain care și-a ucis fratele.

Ioan întreabă de ce și-a ucis Cain pe fratele și crede că motivul a fost că faptele lui Cain au fost rele, iar faptele fratelui său au fost drepte. Și aici Ioan remarcă: „Nu vă mirați, frații mei, dacă vă urăște lumea”.

O persoană rea urăște deja instinctiv o persoană dreaptă. Neprihănirea stârnește întotdeauna ură în cei care greșesc. Faptul este că cel drept este un reproș umblător pentru o persoană răutăcioasă, chiar dacă nu-i spune niciun cuvânt, însăși viața celui drepți pronunță o sentință tăcută asupra viciosului. Filosoful grec Socrate a fost un exemplu de om decent; prietenul său Alcibiade era un tânăr strălucit, dar extravagant, și îi spunea adesea lui Socrate: „Socrate, te urăsc, pentru că de fiecare dată când te văd, îmi arăți ce sunt”.

În cartea „Înțelepciunea lui Solomon” există un pasaj foarte sumbru în care o persoană răutăcioasă își exprimă atitudinea față de un om drept: împotriva lui; căci viața lui nu este ca viața altora, iar căile lui sunt diferite; el ne consideră pe noi. o urâciune și se abate de la căile noastre ca de la lucruri necurate. O singură vedere a unui om drept îi face pe vicioșii să-l urască.

Oriunde se află un creștin, chiar dacă nu spune nimic, el acționează asupra celorlalți ca conștiință a societății și de aceea lumea îl urăște adesea.

În Atena antică, nobilul Aristides a fost condamnat pe nedrept la moarte, iar când unul dintre judecători a fost întrebat de ce și-a aruncat sorțul împotriva unui astfel de om, a răspuns că s-a săturat să audă că Aristides este numit „Dreptul”. Creștinii sunt urâți peste tot în lume tocmai pentru că laicii văd creștinii drept condamnarea lor; ei văd ce nu au devenit și ce ar fi trebuit să devină; și pentru că, în plus, nu vor să se schimbe, caută să-i distrugă pe cei care le amintesc de virtutea lor pierdută.

SINGURUL STANDARD (1 Ioan 3:19-24a)

Îndoielile vin inevitabil în inima omului. O persoană cu o minte și o inimă sensibilă ar trebui să se întrebe uneori dacă este cu adevărat un creștin adevărat. John oferă o măsură foarte simplă și excelentă: iubirea. Oricine simte că dragostea pentru frații săi se ridică în inima lui, poate fi sigur că inima lui Hristos este în el. Ioan ar spune că o persoană a cărei inimă este plină de iubire și a cărei viață este împodobită cu slujire este mult mai aproape de Hristos decât un ortodox impecabil, rece și indiferent la nevoile altora.

Ioan continuă spunând ceva care, conform textului grecesc, poate fi înțeles în două moduri. Acest sentiment de iubire ne poate încuraja în prezența lui Dumnezeu. Inimile noastre ne pot condamna, dar Dumnezeu este infinit mai mare decât inimile noastre; El știe totul. Ce înseamnă această ultimă propoziție?

1. Poate însemna următoarele: întrucât inimile noastre ne condamnă, iar Dumnezeu este mai mare decât inima noastră, atunci Dumnezeu ne condamnă și mai mult. Dacă înțelegem astfel fraza, rămânem cu un singur lucru – să ne temem de Dumnezeu și să spunem: „Doamne, fii milostiv cu mine, păcătosul”. O astfel de traducere este posibilă și, fără îndoială, corectă; dar în acest context, Ioan nu a vrut să spună asta, pentru că gândurile lui sunt despre credința noastră în Dumnezeu și nu despre frica de El.

2. Și, prin urmare, pasajul ar trebui să aibă următorul sens: inimile noastre ne condamnă - acest lucru este inevitabil. Dar Dumnezeu este mai mare decât inima noastră; El știe totul. El nu cunoaște numai păcatele noastre, El ne cunoaște și dragostea, dorințele noastre, noblețea noastră. El cunoaște pocăința noastră, iar măreția cunoașterii Sale Îi dă o simpatie pentru noi, care Îi permite să înțeleagă și să ierte.

Această atotștiință a lui Dumnezeu este cea care ne dă speranță. Omul vede faptele, dar Dumnezeu vede intențiile. Oamenii ne pot judeca doar după faptele noastre, dar Dumnezeu ne poate judeca după dorințele noastre, care nu s-au concretizat niciodată în fapte, și după visele noastre, care nu au devenit niciodată realitate. La deschiderea Templului, regele Solomon a spus că tatăl său, David, a vrut să construiască o casă pentru Domnul, Dumnezeul lui Israel, dar Domnul i-a spus lui David: „Tu ai în inima ta să construiești un templu numelui Meu. ; este bine că asta este în inima ta" (1 Regi 8:17-18). Există un proverb francez: „A ști totul înseamnă a ierta totul”. Dumnezeu ne judecă după sentimentele profunde ale inimii noastre și, dacă există iubire în inima noastră – chiar și mică și ridicolă – putem intra cu încredere în prezența Lui. Cunoașterea perfectă aparține lui Dumnezeu și numai lui Dumnezeu - și aceasta nu este groaza noastră, ci speranța noastră.

PORUNCI NEÎNCĂLCARE (1 Ioan 3:19-24a (continuare))

Ioan se referă la două puncte care sunt deosebit de plăcute în ochii lui Dumnezeu, la două porunci, de a căror împlinire depinde relația noastră cu ele.

1. Trebuie să credem în numele Fiului Său Isus Hristos. Aici din nou cuvântul Nume folosit într-un sens specific autorilor biblici. Aceasta se referă nu doar la numele cu care o persoană este numită, ci la întreaga natură și caracterul unei persoane, în măsura în care acestea sunt cunoscute de oameni. Psalmistul a scris: „Ajutorul nostru este în numele Domnului” (Ps. 124:8). Este destul de evident că acest lucru nu înseamnă deloc că ajutorul nostru constă în faptul că numele lui Dumnezeu este Iehova, Iahve. Aceasta înseamnă că ajutorul nostru se află în iubirea, îndurarea și puterea care ni se dezvăluie ca ființă și caracter al lui Dumnezeu. Deci crede in Nume Iisus Hristos înseamnă a crede în esența lui Isus Hristos și în caracterul Său; înseamnă a crede că El este Fiul lui Dumnezeu, că El se află într-o relație complet exclusivă cu Dumnezeu, în care nimeni nu a fost vreodată cu El și nu poate rezista; că El poate spune cel mai bine oamenilor despre Dumnezeu și că El este Mântuitorul sufletelor noastre. A crede în numele lui Isus Hristos înseamnă a-L accepta așa cum este El.

2. Trebuie să ne iubim unii pe alții, așa cum El Însuși ne-a poruncit. Porunca Lui este dată în Ioan. 13.34:„Iubiți-vă unii pe alții așa cum v-am iubit Eu” – aceeași iubire dezinteresată, jertfă, iertătoare cu care Isus ne iubește.

Combinând aceste două porunci împreună, vom vedea cel mai mare adevăr - viața creștină se bazează atât pe credința dreaptă, cât și pe o conduită dreaptă. Fără etica creștină nu poate exista teologie creștină și invers. Credința noastră nu poate fi adevărată decât dacă este manifestată în Fapte; iar lucrările noastre sunt corecte și dinamice numai atunci când se bazează pe credință.

Putem începe să trăim o viață cu adevărat creștină numai atunci când L-am acceptat pe Hristos așa cum este El și nu putem spune că L-am acceptat cu adevărat dacă îi tratăm pe oameni cu aceeași dragoste ca și El.

 1 „Acum suntem copiii lui Dumnezeu”. 4 „Cine este născut din Dumnezeu nu face păcat”. 11 Dragoste pentru frați. 18 Porunca lui Dumnezeu despre iubire.

1 Vedeți ce dragoste ne-a dat Tatăl, ca să fim chemați și să fim copii ai lui Dumnezeu. Lumea nu ne cunoaște pentru că nu L-a cunoscut pe El.

2 Iubiți! acum suntem copii ai lui Dumnezeu; dar nu a fost încă dezvăluit că vom face. Știm doar că atunci când se va descoperi, vom fi ca El, pentru că Îl vom vedea așa cum este El.

3 Și oricine are această nădejde în el se curăță, așa cum este curat.

4 Oricine face păcat, săvârșește și nelegiuire; iar păcatul este fărădelege.

5 Și știți că El S-a arătat ca să ne ridice păcatele și că nu este păcat în El.

6 Oricine rămâne în El, nu păcătuiește; oricine păcătuieşte nu L-a văzut şi nu L-a cunoscut.

7 copii! să nu te înşele nimeni. Oricine face ceea ce este drept este drept, la fel cum El este drept.

8 Cine păcătuiește este de la diavol, pentru că diavolul a păcătuit primul. Pentru aceasta S-a arătat Fiul lui Dumnezeu, pentru a nimici faptele diavolului.

9 Oricine este născut din Dumnezeu nu face păcat, pentru că sămânța lui rămâne în el; și nu poate păcătui pentru că este născut din Dumnezeu.

10 Fiii lui Dumnezeu și copiii diavolului sunt cunoscuți astfel: oricine nu face ce este drept nu este de la Dumnezeu, nici cel care nu-și iubește fratele.

11 Căci aceasta este Evanghelia pe care ați auzit-o de la început: că ne iubim unii pe alții,

12 nu ca Cain, care era din cel rău și și-a ucis fratele. Și de ce l-a ucis? Pentru că faptele lui au fost rele, iar faptele fratelui său au fost drepte.

13 Nu vă mirați, frații mei, dacă vă urăște lumea.

14 Știm că am trecut de la moarte la viață pentru că ne iubim pe frații noștri; cel care nu-și iubește fratele rămâne în moarte.

15 Cine urăște pe fratele său este un ucigaș; și știți că niciun ucigaș nu are viață veșnică să locuiască în el.

16 Noi am cunoscut dragostea în aceasta, că El și-a dat viața pentru noi; și noi trebuie să ne dăm viețile pentru frați.

17 Dar cine are din belșug în lume, dar, văzându-și fratele în nevoie, își închide inima împotriva lui, cum rămâne dragostea lui Dumnezeu în el?

18 Copiii mei! să nu iubim în cuvânt sau în limbă, ci în fapte și în adevăr.

19 Și prin aceasta știm că suntem din adevăr și ne liniștim inimile înaintea Lui;

20 Căci dacă inima noastră ne osândește, atunci cu cât mai mult Dumnezeu pentru că Dumnezeu este mai mare decât inimile noastre și știe totul.

21 Iubiți! dacă inima noastră nu ne condamnă, atunci avem îndrăzneală față de Dumnezeu,

22 Și orice cerem, primim de la El, pentru că păzim poruncile Lui și facem ceea ce este plăcut înaintea Lui.

23 Și aceasta este porunca Lui: să credem în Numele Fiului Său Isus Hristos și să ne iubim unii pe alții, așa cum ne-a poruncit El.

24 Și oricine păzește poruncile Lui, rămâne în El și El în El. Și că El locuiește în noi, știm prin duhul pe care ni l-a dat.

Ați găsit o greșeală în text? Selectați-l și apăsați: Ctrl + Enter

Primul mesaj conciliar Apostol Ioan capitolul 3

1-Ioan. 3:1. Autorul mesajului tocmai a vorbit despre cum să recunoască faptul nașterii unei persoane de sus după comportamentul său, iar acum atrage atenția cititorilor asupra măreției. dragostea lui Dumnezeu care a făcut posibilă această naștere: Vedeți ce fel de dragoste ne-a dat Tatăl, ca să fim chemați și să fim copii ai lui Dumnezeu. În Biblie, cuvântul „a fi chemat” este de obicei echivalent cu conceptul „a fi” (de exemplu, 1 Cor. 1:2, unde expresia „sfinți numiți”, judecând după alte traduceri, poate fi înțeleasă ca „numiți sfinți”, adică sfinți fiind cu adevărat). Credincioșii sunt numiți „copii ai lui Dumnezeu” pentru că sunt „născuți (tekna) din Tatăl”.

Percepția lucrurilor pe care Ioan le aduce în conștiința cititorilor săi este, totuși, inaccesibilă lumii. Din moment ce lumea nu L-a cunoscut (Dumnezeu sau Hristos), cu greu se poate aștepta ca el să-i recunoască pe cei care cred ca fiind copiii Săi. Capacitatea de a recunoaște copiii este o capacitate dată exclusiv creștinilor.

1-Ioan. 3:2-3. Dar chiar și credincioșilor este dat ca o abilitate a unei ordini spirituale. Deși acum suntem copii ai lui Dumnezeu, nu avem nimic vizibil semne fizice acest. Schimbarea fizică va avea loc în noi abia la a doua venire a lui Hristos. Știm doar că atunci când se va descoperi, vom fi ca El (1 Cor. 15:52-54; Filip. 3:21). Această schimbare va avea loc pentru că Îl vom vedea așa cum este El.

Dar chiar și în așteptarea acestui eveniment, adevărul este că oricine are această nădejde în El (pronumele „El” se referă, aparent, la Hristos, Izvorul unei astfel de speranțe), se purifică, întrucât El este curat. Se pare că apostolul continuă aici ideea de a fi născut din nou. Oricine își pune nădejdea în Fiul lui Dumnezeu se află sub influența unei purificări interioare la fel de completă precum este deplină puritatea lui Hristos („pentru că este curat”). În aceste versete, Ioan pregătește scena pentru declarația pe care o va face mai târziu (1 Ioan 3:6, 9) că nașterea din nou implică o curățare completă de păcate.

1-Ioan. 3:4. Aici autorul epistolei scrie despre păcat - ca ceva direct opus curăției, despre care a vorbit în versetul 3: Oricine face păcat, eu fac fărădelege (ten anomian poiei - „face fărădelege"), iar păcatul este fărădelege (anomia). ). De obicei, în Noul Testament grecesc, cuvântul anomie este folosit într-un sens general, ca în rusă, de exemplu, cuvântul „rău”; cu toate acestea, în contexte escatologice, „nelegiuirea” capătă o specialitate conotaţie semantică(Matei 7:23; 13:41; 24:12; 2 Tes. 2:7).

Aparent, și aici – la scurt timp după ce a vorbit despre „antihristi”, Ioan îl folosește într-un sens aparte. Poate - cu scopul de a distruge caracterizarea păcatului. După cum se poate deduce din 1 Ioan. 3:7 „antihrisții” au tratat păcatul cu îngăduință și aceasta este împotriva apostolului. Păcătuind, o persoană face rău; păcatul este rău, insistă Ioan. Nu îl poți trata ușor, condescendent.

1-Ioan. 3:5-6. Faptul că păcatul este un lucru grav este subliniat de autorul epistolei cu următoarele cuvinte: El (Hristos) S-a arătat pentru a ne înlătura păcatele, și... în El nu este păcat. Prin Întrupare, El a venit în lumea noastră care, fiind absolut fără păcat, a avut scopul de a elimina păcatul din viețile urmașilor Săi (Ioan 1:29; Evr. 9:28a). Din faptul că o persoană „rămâne” într-un fel de Personalitate fără păcat, rezultă logic că el însuși trebuie să devină fără păcat, deoarece „eu” său renaște spre eliberarea de păcat și primește o nouă natură.

O astfel de concluzie rezultă inevitabil din acest text al Scripturii. Dar o concluzie diferită pare a fi trasă din următorul verset: Oricine rămâne în El nu păcătuiește; oricine păcătuieşte nu L-a văzut şi nu L-a cunoscut. Apropo, în alte traduceri, în special, într-una dintre cele engleze, citim: "Cel ce trăiește în El încetează să păcătuiască. Cel care continuă să păcătuiască nu L-a văzut" ​​Explicația acestui verset a devenit răspândit în sensul că credinciosul nu va păcătui „din obișnuință” și că păcatul nu poate fi „modul de viață” al unui creștin.

Cu toate acestea, în textul grecesc nu există cuvinte care ar putea fi redate ca „păcat din obișnuință” sau „continuați să păcătuiți”. Aceste fraze au apărut în textele traduse bazate pe interpretarea formei gramaticale a timpului prezent în greacă, iar astăzi mulți savanți din Noul Testament le pun la îndoială.

Cert este că nicăieri în Noul Testament nu există nicio confirmare că timpul prezent, în sine, fără cuvinte suplimentare, explicative, poate purta o asemenea încărcătură semantică. De aici interpretarea de mai sus a versetului 6, precum și 1 Ioan. 3:9 - pare de nesuportat. Ioan nu înseamnă că credincioșii pot deveni absolut fără păcat și nici că creștinii care nu au atins perfecțiunea își vor pierde mântuirea. O astfel de înțelegere este contrară cursului raționamentului lui Ioan și, într-adevăr, întregii Sfinte Scripturi. Punctul de vedere al autorului mesajului este simplu și lipsit de ambiguitate. Păcatul este rezultatul ignoranței spirituale și al orbirii față de Dumnezeu: „oricine păcătuiește nu L-a văzut și nu L-a cunoscut” (versetul 6b).

Păcatul nu are loc unde există viziune și cunoaștere a lui Dumnezeu. Nu poate face parte din „experiența” în Hristos: „oricine rămâne în El nu păcătuiește” (versetul 6a). Dar, deși afirmația în sine nu poate fi pusă în discuție, există o aparentă inconsecvență între ea și ceea ce a spus Ioan mai devreme, și anume că credinciosul care insistă că nu are păcat se înșală pe sine (1:8).

Poate că soluția acestei probleme se găsește în 3:3, unde curățirea omului „având... nădejde în el” este asemănată cu puritatea lui Hristos („pentru că este curat”). De aici rezultă că, într-un anumit sens, o viață care a suferit o reînnoire spirituală este lipsită de păcat în esența și baza sa. Pentru credincios, starea păcătoasă este anormală și nefirească; în dezvoltarea sa, viața lui se îndepărtează de păcat.

Faptul rămâne, totuși, că o existență complet fără păcat este de neatins pentru creștini în timp ce trăiesc pe pământ. Prin urmare, ceea ce se spune în 1:8,10 rămâne adevărat și totuși nu există nicio contradicție aici. Creștinul născut din nou continuă să se lupte cu influența poftelor trupești, pe care le poate birui doar cu ajutorul Duhului Sfânt (Gal. 5:16-26).

Confirmarea acestui punct de vedere o găsim la Pavel. Propria lui luptă cu păcatul i-a permis să ajungă la concluzia: „Dacă fac ceea ce nu vreau, nu mai fac eu, ci păcatul care locuiește în mine” (Rom. 7:20). Cu alte cuvinte, Pavel nu a perceput păcatul ca o parte organică a ceea ce era el la nivelul cel mai interior al sinelui său interior (comparați cu Rom. 7:25). Același gând a avut în minte când a scris în Galateni: „Nu mai trăiesc eu, ci Hristos trăiește în mine” (2:20). Dacă Hristos trăiește în om, nu este loc pentru păcat în El. Atâta timp cât credinciosul este sub influența lui Dumnezeu, păcatul este neputincios împotriva lui (interpretare de la 1 Ioan 3:9).

1-Ioan. 3:7-8. Aceste versete sugerează că a existat o confuzie între conceptele de păcat și dreptate în doctrinele „antihrisților”. Aparent, ei au trăit în mod deliberat în păcat, fără să-și facă nicio grijă, și în același timp au susținut că nu sunt vinovați de nimic, iar comportamentul lor a fost drept. Ioan a avertizat împotriva unei astfel de abordări a lucrurilor: Nimeni să nu vă înșele (cuvântul grecesc planao, tradus în rusă ca „înșeală”, și în engleză ca „nu încurcă”, se găsește și în 2:26 și 1:8). .

Oricine face ce este drept este drept, așa cum El este drept (comparați cu 1:9; 2:1,29). Natura dreaptă dă naștere numai dreptatea. Dimpotrivă: oricine face păcat este de la diavol. Ar fi o greșeală să luăm aceste cuvinte cu ușurință. Orice păcat, indiferent de felul sau gradul, este în mod inerent satanic. Și aceasta pentru că diavolul a păcătuit primul (comparați cu Ioan 8:44). Păcatul vine de la diavol și corespunde stării sale permanente. Orice păcat ai săvârși, înseamnă să comiți ceva plăcut diavolului.

Și în același timp - pentru a împiedica lucrarea Fiului lui Dumnezeu, Care s-a arătat (comparați cu 1 Ioan 3:5; Evr. 9:28b) pentru a distruge lucrările diavolului. Chiar și cel mai mic păcat este o piedică în calea lucrării lui Hristos. Credincioșii sunt chemați să învingă „pe cel rău” (1 Ioan 2:13-14), care este numit aici „diavolul”, și să nu participe la faptele lui.

1-Ioan. 3:9. Afirmația trebuie luată așa cum este afirmată: Oricine este născut din Dumnezeu (comparați cu 2:29; 4:7; 5:1,4,18) nu face păcat, tocmai pentru că sămânța lui locuiește în el; și nu poate păcătui pentru că este născut din Dumnezeu. „Sămânța Lui” sau „sămânța lui Dumnezeu” este natura Sa, care este dată fiecărui credincios în momentul mântuirii sale (Ioan 1:13; 2 Petru 1:4). Sensul a ceea ce se spune aici este că copilul moștenește natura Tatălui său. Ideea că un Tată fără păcat poate da naștere copiilor care păcătuiesc, dar puțin, este străină de autorul Epistolei.

Ca de obicei, John recurge la contraste puternice. Orice păcat este de la diavol (1 Ioan 3:8), nu poate fi înrădăcinat în noua natură a unui creștin (în sămânța lui Dumnezeu), și de aceea un copil al lui Dumnezeu nu poate și nu păcătuiește. Explicația aici este aceeași ca și pentru versetul 6. „Omul nou” (Efeseni 4:24; Col. 3:10) este o nouă creație perfectă.

Insistând asupra acestui adevăr, apostolul Ioan a căutat să dezmintă doctrina falsă a păcatului. Păcatul este ceva care vine de la Satan și numai de la el. El nu poate porni din ceea ce este natura reînnoită a unui creștin.

1-Ioan. 3:10a. Literal, această frază sună astfel: „În el se manifestă copiii lui Dumnezeu și copiii diavolului.” Cuvintele „în aceea” înseamnă probabil tot ce s-a spus mai înainte. Prin contrastul puternic între păcat și dreptate, Ioan oferă o modalitate simplă de a identifica copiii lui Dumnezeu pe baza diferenței lor fundamentale față de copiii diavolului.

Revenind la textul rusesc, vedem că cheia pentru Ideea principală cuvântul autorului este „recunoscut”; Această idee face ecou celor exprimate în versetele 2:29 și 3:1. Întrucât copilul lui Dumnezeu este fără păcat în noua sa natură, atunci el nu se poate „manifesta” sau „descoperi” prin păcat, ca unul care este născut din diavol, în timp ce adevăratul caracter al unei persoane nemântuite poate fi „recunoscut” tocmai în păcatul pe care îl comite; creştinul, păcătuind, mai degrabă ascunde decât „dezvăluie” adevărata lui natură. Dacă cititorii dau peste cineva care face fapte drepte, atunci și numai atunci pot evalua acțiunile sale ca rezultat al nașterii din nou (2:29) și să vadă în ei dragostea lui Dumnezeu (3:1). Această considerație este extrem de importantă pentru înțelegerea judecăților ulterioare ale lui Ioan.

C. Cum se arată dragostea față de frați (3:10b-23)

Pentru o vreme apostolul părăsește tema nașterii din nou, la care se va întoarce din nou abia în 4:7. Scopul secțiunii care începe cu acest loc este în definirea dreptății, în primul rând sub aspectul iubirii frățești a creștinilor unii pentru alții; și, de asemenea, să arate cum se exprimă o astfel de iubire.

1. CE NU ESTE IUBIRE (3:10b-15)

1-Ioan. 3:10b. Gândul exprimat la începutul versetului 10 ar fi privit mai corect nu ca continuând în a doua parte a acestui verset, ci ca concluzie la secțiunea anterioară (mai sus referire la sunetul lui 10a în limba greacă originală); 10b, în ​​lumina acestui fapt, ar trebui privit drept începutul unei noi secțiuni.

Cine nu face ce este drept nu este de la Dumnezeu. Expresia „nu este de la Dumnezeu” (ek tou teou) înseamnă doar că sursa acțiunilor unei astfel de persoane nu se află în Dumnezeu. „Nu... al lui Dumnezeu” ceea ce face. Lipsa neprihănirii și dragostea frățească nu pot veni de la Dumnezeu. Apostolul declarase deja înainte că orice păcat vine de la diavol (versetul 8). Această expresie – „de la Dumnezeu” (ek tou teou) Ioan va mai folosi de șapte ori (4:1-4,6-7; 3 Ioan 1:11).

Combinând acum conceptul de neprihănire (de care se ocupă în 1 Ioan 2:29 - 3:7) cu conceptul de iubire (care nu a fost discutat în 3:2-9), autorul epistolei pune astfel o punte către un subiect nou. Acum începe să considere iubirea drept adevărata manifestare a vieții reînnoite, despre care a vorbit mai devreme. Dragostea este dreptate în acțiune.

1-Ioan. 3:11-12. Ioan nu lasă nicio îndoială aici că se adresează credincioșilor: Căci aceasta este Evanghelia pe care voi (creștinii) ați auzit-o de la început, ca noi (creștinii) să ne iubim unii pe alții. Dar înainte de a explica cititorilor săi ce este iubirea, apostolul spune că nu este iubire. Și arată acest lucru prin exemplul atitudinii lui Cain față de fratele său Abel. Cain și-a ucis fratele (Geneza 4:8), iar fapta lui a fost de la cel rău (ek tou ponerou).

Motivul crimei a fost invidia rea ​​din partea lui Cain, pentru că „faptele fratelui său (au fost) drepte” (Geneza 4:2-7). Citând acest exemplu, Ioan a atins un punct dureros - la urma urmei, adesea un creștin îl urăște pe altul tocmai dintr-un sentiment de vinovăție pentru propria viață, care „pierde” pe fundalul vieții fratelui său. Este util să ne amintim că astfel de reacții sunt de origine satanică, așa cum afirmă în mod explicit Ioan.

1-Ioan. 3:13. Și au un caracter pur lumesc - astfel de relații de ură care respiră crimă, nu degeaba lumea îi urăște pe creștini. Și acest lucru nu ar trebui să-i surprindă pe cititorii lui John. (pe care numai în această epistolă apostolul îi numește „frații mei”). Ce altceva se mai poate aștepta de la lume? Ura este un fenomen anormal doar în rândul creștinilor, motiv pentru care Ioan avertizează atât de tare împotriva ei.

După sensul său, acest verset ar trebui considerat ca între paranteze.

1-Ioan. 3:14. Apostolul mai spune că, spre deosebire de lume: știm că am trecut de la moarte la viață pentru că iubim frații. „Noi” în primul caz poartă un sens pur patetic în original și poate însemna: „noi, apostolii, știm”. Dar chiar și în acest caz, autorul a vrut, fără îndoială, să spună că gândul exprimat de el, cititorii se vor aplica la ei înșiși, incluzându-se în al doilea „noi”. Căci dragostea pentru frați mărturisește că cel care o are a intrat în tărâmul vieții divine (Ioan 13:35).

Expresia „trecut de la moarte la viață” se găsește în Ioan. 5:24 (într-o formă ușor modificată), care se referă la întoarcerea la Hristos. Dar cu greu se poate presupune că fraza, pe care Ioan o folosește doar de două ori în Scripturile sale, are un singur sens definit. Aici, sensul său trebuie judecat în context. Din cele spuse în 1 Ioan. 3:14b-15 pare să implice că Ioan a înțeles tărâmurile „morții” și „vieții” ca pe ceva pe care o persoană „îl experimentează” și este determinat de acțiunile și comportamentul său. Dacă da, nu există nicio convertire în acest verset.

Expresia care nu-și iubește fratele rămâne în moarte este descifrată în versetul 15.

1-Ioan. 3:15. De obicei, acest verset este interpretat ca însemnând că un creștin adevărat nu poate să-și urască fratele, deoarece din punct de vedere moral, ura este egală cu crima. Dar o examinare mai atentă a versetului nu confirmă acest punct de vedere.

John începe cu cuvintele oricine își urăște fratele. Dacă apostolul ar crede că numai oamenii nemântuiți îi pot urî pe credincioși, atunci pronumele „al lui” ar fi pur și simplu deplasat aici (interpretarea de la 2:9). Și, în plus, a crede că un credincios cu adevărat nu este capabil de ură și chiar de crimă înseamnă să fii în strânsoarea unei iluzii. David l-a ucis pe cuviosul Urie Heteitul (2 Sam. 12:9), iar apostolul Petru multe secole mai târziu și-a avertizat cititorii creștini: „Nimeni dintre voi să nu sufere ca un ucigaș” (1 Petru 4:15).

Prin urmare, să credem că cuvintele apostolului din 1 Ioan. 3:15 nu poate fi clasificat ca mântuit - înseamnă a ignora complet starea reală a lucrurilor. Faptul este că a-și ura fratele în Hristos echivalează spiritual cu o crimă (Matei 5:21-22), așa cum o privire poftitoare este echivalentă spiritual cu adulterul (Matei 5:28).

Autorul epistolei declară cu tărie: niciun ucigaș nu are viața veșnică în el. Cuvântul grecesc tradus „rămâne” înseamnă de fapt (în infinitiv) „a fi ferm”, a rămâne neschimbat – și în acest caz are o semnificație specială. Apostolul nu spune că cel care urăște pe fratele său nu are viața veșnică, ci că ea nu rămâne în el, adică nu are rădăcini puternice în el, nu locuiește în el neschimbat. Dar, deoarece pentru Ioan viața veșnică este Însuși Isus Hristos (Ioan 14:6; 1 Ioan 1:20; 5:20), afirmația sa trebuie înțeleasă în sensul că Hristos nu are rădăcini solide în ucigaș, El nu locuiește în ea permanent.

Ura unui creștin față de altul este astfel echivalată cu crima în sfera morală. După cum spune Ioan 3:14b, credinciosul care nu-și iubește fratele „rămâne în moarte”. Aici același cuvânt „rămâne” are conotația „rămâne”, adică, în practică, credinciosul rămâne încă în tărâmul lumesc (versetul 13). Deoarece o astfel de persoană este un ucigaș în inima lui, el nu poate pretinde serios acel tip de părtășie intimă cu Dumnezeu și Hristos, care este exprimată prin cuvântul „rămâne” sau „rămâne”.

Viața veșnică (adică Hristos) nu poate „să-și facă el însuși o casă” în inima lui atâta timp cât spiritul crimei trăiește acolo. Legătura unui astfel de creștin cu Domnul său este ruptă catastrofal, experiența sa spirituală nu depășește moartea. (Compară aceasta cu cele spuse de apostolul Pavel: „Căci dacă trăiți după trup, veți muri” – Rom. 8:13). Cuvintele lui John sună fără milă. Dar acele biserici care neagă că se aplică credincioșilor doar se rănesc. Secole de experiență Biserica Crestina mărturisește cât de mare are nevoie de această învățătură a lui Ioan. Căci, din păcate, nu numai oamenii nesalvați sunt capabili să urască.

2. CE ESTE IUBIREA (3:16-18)

1-Ioan. 3:16. Ura este puternic opusă iubirii creștine adevărate. Spiritul crimei îi este atât de străin încât cel care îl are ar prefera să-și sacrifice viața pentru alții decât să ia viața altcuiva. Vedem acest lucru în exemplul lui Isus Hristos, care „și-a dat viața pentru noi”. Urmând exemplul Său, creștinii ar trebui să fie pregătiți să facă sacrificii similare pentru frații lor.

1-Ioan. 3:17-18. Cu toate acestea, s-ar putea să nu fie necesar - să dea viață pentru altul. Dar cu „suficiența” lui materială (hrană și îmbrăcăminte), un credincios poate susține viața altuia; dacă adevărata iubire creștină trăiește în el, el, văzându-și pe fratele în nevoie, nu-și închide inima de el. Într-adevăr, dragostea este testată nu în cuvinte, nu în limbaj, ci în fapte și adevăr.

3. CE DĂ DRAGOSTE UNUI CREDINCIOLU (3:19-23)

1-Ioan. 3:19-20. Cuvinte: Și de aceea știm că parcă continuăm din adevăr ceea ce s-a spus în versetele 17-18. În dragostea lor efectivă, creștinii, ajutându-i pe alții în nevoi, pot fi siguri că acţionează în adevăr (comparaţi această expresie „suntem din adevăr” cu expresiile „de la Dumnezeu” – versetul 10 și „de la cel rău” - versetul 12).

A doua jumătate a versetului 19 și întregul versetul 20 sunt greu de înțeles, iar sensul lor nu este același atunci când sunt traduse în limbi diferite. Probabil că a doua jumătate a versetului 19 ar trebui citită – „și prin ce ne liniștim... inimile”. Și iată interpretarea lui: Dacă inima (a noastră) ne condamnă, atunci trebuie să-l asigurăm că Dumnezeu este mai mare decât inima ta și știe totul. La urma urmei, este în zona în care se manifestă iubire reciproca Creștini unul față de celălalt, Hristos a stabilit un standard atât de înalt încât credinciosul poate simți o îngrijorare profundă cu privire la inadecvarea lui la acest standard.

Dar dacă inima lui îl condamnă, creștinul își poate aminti că Dumnezeu își amintește și ia în considerare toate acele lucruri în care se află inima lui. acest moment„trece cu vedere”. Dacă lucrările iubirii practice la care cheamă Ioan nu sunt străine acestui credincios, atunci el își poate mângâia inima plină de vinovăție cu faptul că Dumnezeu știe bine cât de devotată este adevărului. Acest pasaj din Ioan aduce în minte răspunsul lui Petru la ultima întrebare adresată lui Hristos! "Mă iubești?" - „Doamne! Tu știi totul; Tu știi că Te iubesc” (Ioan 21:17).

1-Ioan. 3:21-22. Inima care și-a găsit odihnă în speranța că Dumnezeu știe totul este plină de o nouă încredere specială în El. În textul rus există cuvântul „îndrăzneală” (parcă ar fi rezultatul încrederii menționate); aceasta este traducerea cuvântului grecesc „paresis” folosit pentru prima dată de Ioan după 2:28 (comparați cu 4:17; 5:14).

Astfel, apostolul, parcă, ajunge la un anumit compromis în judecățile sale; constă în faptul că, arătându-și practic dragostea, credinciosul ia parte activ la „faptele adevărului”, și, prin urmare, își poate liniști inima, „condamnându-l” și să fie îndrăzneț („îndrăzneală”) în rugăciuni, iar în rugăciuni va veni răspunsul lui, pentru că el și-a supus voința în mod conștient voinței lui Dumnezeu (pentru că păzim poruncile Lui (cf. 2,3) și facem ceea ce este plăcut înaintea Lui). Aici, desigur, se înțelege că rugăciunile menționate nu contravin voinței lui Dumnezeu (5:14-15).

1-Ioan. 3:23. Autorul epistolei proclamase deja înainte că o viață de rugăciune, plină de încredere în Dumnezeu și, prin urmare, de succes, este construită pe baza împlinirii „poruncilor” Sale (versetul 22). Acum Ioan le rezumă pe toate într-o singură poruncă: „a crede și a iubi”. Expresia pe care noi credem în numele Fiului Său Isus Hristos corespunde primei referiri la credință din această epistolă. Mai mult, în textul grecesc, prepoziția „în” este absentă, iar această frază sună ca „a crede în numele Fiului Său”. Dar, desigur, vorbim despre credința în numele lui Hristos, fără de care rugăciunea cu adevărat creștină este de neconceput (Ioan 14:12-15; 16:24).

Capitolul 3 versetul 23 este ca punctul culminant al paragrafului care începe cu versetul 18. Dacă credincioșii se angajează activ în fapte de iubire (v. 18) și au „îndrăzneală” în rugăciune (v. 21), ei păzesc poruncile lui Dumnezeu (comparați 2:3; 3:24; 5:2-3). , căci trăiesc o viață plină de încredere în Hristos, încrederea „îndrăznei” (3:23 compară 3:14; 4:7,11,21), care izvorăște din iubire. Dar dacă așa sunt înțelese credința și dragostea, dacă sunt nedespărțite una de cealaltă, atunci oamenii care au această credință și această iubire urmează în mod constant singura „poruncă” a lui Dumnezeu.

D. Cum să recunoaștem dacă Dumnezeu este prezent în noi (3:24 - 4:16).

După declarația sa de la 2:28, decisivă pentru tema epistolei sale, discursul lui Ioan poate fi împărțit aproximativ în două „subteme”:

1) Cel care este născut din Dumnezeu este recunoscut după dreptatea pe care o are și

2) această neprihănire se manifestă în dragostea față de frați, ca aceea cu care Hristos ne-a iubit și care, la rândul său, dă credinciosului îndrăzneală în rugăciune (3:10b-23). Și acum apostolul arată că, dacă o persoană trăiește o viață de iubire și credință, atunci aceasta mărturisește că Dumnezeu „rămâne” în el.

I. RECUNOAȘTEREA DUHULUI ADEVĂRULUI (3:24 - 4:6)

1-Ioan. 3:24. Apostolul vorbește despre două lucruri în acest verset. Pentru prima dată în această epistolă, el vorbește despre Dumnezeu, sau despre Hristos, locuind în fiecare credincios ascultător: Și oricine păzește poruncile Lui (2:3; 3:23; 5:2-3) locuiește în El și El este în El. acea. Adevărul despre o astfel de rămânere reciprocă a credinciosului și a lui Dumnezeu unul în celălalt este clar din pilda viței de vie și a mlădițelor (Ioan 15:4-5,7).

Mai departe. Acest verset reprezintă prima dintre cele șase referiri directe la Duhul Sfânt din această epistolă (comparați cu 1 Ioan 4:2,6,13; 5:6,8; în 2:20 comparați „ungerea de la Cel Sfânt”). Dacă Dumnezeu este în el, credinciosul poate ști dacă Duhul Sfânt lucrează în viața lui. Apostolul arată apoi că Duhul lui Dumnezeu este Duhul credinței și al iubirii (4:1-6 și 4:7-16). Iar credința și dragostea sunt două aspecte ale poruncii lui Dumnezeu, care este una în „du-versiunea” (3:23).