Osho pro. Osho, bhagwan rajneesh și adevărul pierdut. Citate de dragoste Osho

Inima omului este un instrument muzical, conține muzică grozavă. Ea doarme, dar este aici, așteaptă momentul potrivit pentru a se aprinde, pentru a fi exprimată, pentru a fi cântată, pentru a fi dansată. Și acest moment ia naștere prin iubire. Fără dragoste, o persoană nu va ști niciodată ce fel de muzică a purtat în inimă. Doar prin iubire această muzică devine vie, trezită, din posibil începe să devină reală.

Dacă ai prins o pasăre, atunci nu o ține într-o cușcă, nu o face să vrea să zboare departe de tine, dar nu a putut. Și fă-o astfel încât să poată zbura, dar nu a vrut.

Până când nu poți spune „nu”, „da” tău este lipsit de sens.

Ești un mare fan al creării de probleme... doar înțelegi asta și dintr-o dată problemele vor dispărea.

Ori de câte ori te confrunți cu o alegere, fii atent: nu alege ceea ce este convenabil, confortabil, respectabil, recunoscut de societate, onorabil. Alege ceea ce rezonează cu inima ta. Alege ce ai vrea sa faci, indiferent de consecinte.

Dragostea nu este o relație, ci o stare.

Tot ce ai nevoie este să fii natural, la fel de natural ca și respirația ta. Iubește-ți viața. Nu trăi după nicio poruncă. Nu trăi conform ideilor altora. Nu trăi așa cum vor oamenii. Ascultă-ți propria inimă. Taci, asculta vocea linistita si mica din tine si urmareste-o.

Dacă ai putea controla iluminarea, atunci ar fi mai puțin decât tine, dar este mai mare decât tine. Nu aduce senzația că o picătură cade în ocean, aduce senzația că oceanul cade în picătură.

Cunoașterea trebuie renunțată pentru a deschide din nou ochii larg, așa cum face un copil.

Viața în sine nu are sens. Viața este o oportunitate de a crea sens. Sensul trebuie descoperit: trebuie creat. Veți găsi sens doar creându-l.

Dansează, bucură-te de natură și orice ai face, fă-o din inimă. De exemplu, dacă atingi pe cineva, atinge acea persoană din inimă. Atinge cu sentiment; lasa-ti fiinta sa vibreze. Când te uiți la cineva, nu-ți lăsa ochii să fie ca pietrele. Revarsă-ți energia din ochi și instantaneu vei vedea că ceva se întâmplă în inimă.

Dacă stai undeva în Himalaya și liniștea te înconjoară, este liniștea Himalaya, dar nu a ta. Trebuie să-ți găsești propriul Himalaya în tine.

Ce planuri vă puteți face pentru viitor? Orice ai veni cu, nu se va întâmpla și atunci vei fi dezamăgit, pentru că Universul are propriile planuri.

Spui că această față este frumoasă. De ce spui asta? Știi ce este frumusețea? De ce crezi că această față este frumoasă? Ai văzut multe fețe, ai auzit oameni vorbind despre frumusețe. Ați citit despre asta în romane, ați văzut-o în filme; ți-ai format ideea despre ce este frumusețea, pe baza trecutului, datorită numeroaselor opinii ale altora.

Fă-ți munca din toată inima, cu toată energia de care ești capabil. Orice făcut fără entuziasm nu va aduce niciodată bucurie în viață.

Nu contează ce faci. Important este cum o faci - în armonie cu tine însuți, cu propria ta viziune, punându-ți sufletul în ea.

Două lucruri identice nu există în natură, așa că nu este nevoie să fii „cineva”. Doar fii tu însuți și dintr-o dată vei fi extraordinar, excepțional.

Cea mai mare dezamăgire pe care o experimentezi când ai realizat ceea ce ți-ai dorit. Pentru că nu ai înțeles consecințele.

Nimic nu este permanent; viata este un curent. Heraclit a spus că nu poți păși în același râu de două ori. Este imposibil pentru că râul curge; totul se schimba. Nu curge doar râul. Schimbați sau curgeți și voi. Tu ești curgerea râului.

Toată fiabilitatea este falsă, toată fiabilitatea este imaginară. O femeie te iubește astăzi; mâine - cine știe? Cum poți fi sigur de ziua de mâine? Poți să mergi în instanță și să-ți înregistrezi uniunea, să faci o înregistrare, în speranța că mâine îți va rămâne soția. Ea poate rămâne soția ta prin datorie, dar dragostea poate dispărea. Dragostea nu cunoaște legi. Și când dragostea dispare și soția rămâne soție și soțul rămâne soț, atunci relația dintre ei a devenit moartă. Creăm căsnicie pentru încredere. De dragul fiabilității, creăm o societate. De dragul fiabilității, mergem întotdeauna pe drumurile bătute.

Ești condus de o minte legată de frică. Nu te gândi la ce va ieși din toate astea. Doar fii aici și acționează în totalitate. Nu conta. O persoană învăluită în frică calculează, plănuiește, aranjează mereu, își ia întotdeauna măsuri de precauție. Și toată viața lui este irosită cu asta.

Singurul lucru care hrănește viața este riscul: cu cât riști mai mult, cu atât ești mai viu.

Dacă cineva spune ceva cu care ești profund de acord, care se armonizează profund cu tine... poți spune „da”, dar lasă „da” tău să fie absolut; dacă ceva din tine nu vrea să spună da, este mai bine să spui nu. Acesta este unul dintre elementele de bază ale vieții: doar o persoană care este capabilă să spună „nu” poate spune „da”. Dacă nu poți spune nu, da ta este neputincios; nu înseamnă nimic, nu are putere.

Învață să spui nu. Nu trebuie să fii anormal. Insista pe ceea ce vrei si risca totul pentru asta - si nu vei fi niciodata nefericit. Poate nu ești foarte bogat, poate nu ești foarte faimos, dar cine are nevoie de faimă? Și banii nu pot cumpăra nimic cu adevărat important. Dacă ai o mulțumire profundă – căci ai devenit ceea ce ți-ai dorit – vei fi cel mai bogat om din lume. Bogăția nu este în contul bancar, bogăția este mulțumirea ta, plenitudinea ta, bucuria ta interioară - sentimentul că ți-ai găsit propriul scop.

Dragostea este o funcție la fel de naturală ca și respirația. Și când iubești o persoană, nu începe să pretenți; altfel încă de la început închizi ușile. Nu te astepta la nimic. Dacă vine ceva, simți recunoștință. Dacă nimic nu vine, atunci nu trebuie să vină, nu este nevoie să vină. Nu te poți aștepta la asta.

Oamenii cred că se pot îndrăgosti doar atunci când găsesc o persoană demnă - prostii! Nu o vei găsi niciodată. Oamenii cred că se vor îndrăgosti doar atunci când vor găsi bărbatul sau femeia perfectă. Prostii! Nu le vei găsi niciodată, pentru că femeia perfectă și bărbatul perfect nu există. Și dacă există, nu le pasă de dragostea ta.

Adevărata fericire este aici și acum. Nu are nimic de-a face cu Trecutul și Viitorul.

Dumnezeu nu poate fi găsit niciodată altundeva, Dumnezeu este mereu acolo. Este însăși existența ta.

Omul lumesc se mișcă spre exterior, cel religios spre interior. Dar pentru a intra înăuntru, trebuie să fii absolut singur. Nimeni nu va putea intra cu tine și asta necesită mult curaj.

Oamenii care cunosc fericirea sunt cei care sunt în ton cu viața în schimbare, cei care pot iubi chiar și bulele de săpun strălucind în soare, creând mici curcubee. Aceștia sunt oameni care știu mai multe despre fericire decât alții.

Nu vă așteptați la perfecțiune și nu o cereți sau cereți. Iubește oamenii obișnuiți. Nu este nimic în neregulă cu oamenii obișnuiți. Oamenii obișnuiți sunt extraordinari. Fiecare persoană este atât de unică. Respectă această unicitate.

Trebuie să rămânem natural, fluid și să fii în momentul de față. De îndată ce începi să te gândești la viitor, ambiții și dorințe, pierzi acest moment.

Lumea poate fi haos dacă tu însuți ești haos. Lumea poate fi un cosmos dacă tu însuți ești cosmosul. Lumea poate fi moartă dacă ești mort interior și poate fi vie, uimitor de vie, dacă ești în viață. Depinde de tine. Tu ești lumea. Doar tu existi cu adevărat, nimic altceva. Orice altceva este doar o oglindă.

Dacă vrei să știi ce e cu adevărat în mintea unei femei, atunci uită-te la ea, dar nu asculta.

Nu te aștepta ca iubirea să vină la tine doar când apare persoana potrivita. În acest caz, persoana potrivită nu va apărea niciodată. Continuă să iubești. Cu cât îți oferi mai mult dragostea, cu atât este mai probabil să apară o astfel de persoană - pentru că inima ta se va deschide, devine mai vie. Și o inimă deschisă atrage mai multe albine, mai mulți îndrăgostiți.

Cel mai inuman act pe care îl poate săvârși o persoană este acela de a transforma pe cineva într-un lucru.

Dacă devii un râu, nu poți să nu devii un ocean!

Toată lumea poate auzi. Numai cei care tac pot auzi.

Dragostea înseamnă să te simți fericit în prezența altei persoane, împreună cu ea experimentezi extaz, însăși prezența acestei persoane îți umple inima cu ceva... Inima ta începe să cânte, devii armonios. Însăși prezența acelei persoane te ajută să fii întreg. Devii mai spiritual, mai unic, mai pașnic. Atunci e dragostea.

Floarea iubirii poate înflori doar atunci când nu există ego, când nimeni nu încearcă să domine, când o persoană dă dovadă de smerenie, când nu încearcă să fie „cineva” – dimpotrivă, este gata să nu fie nimeni.

Mulțimii nu-i plac single-urile; recunoaște doar oamenii falși care se imită în toate. Mulțimea disprețuiește pe oricine ține pentru sine, care își apără drepturile, își apără libertatea, își face treaba lui, indiferent de consecințe.

Cea mai mare frică din lume este frica de opiniile celorlalți. În momentul în care nu ți-e frică de mulțime, nu mai ești o oaie, devii un leu. Un vuiet mare răsună în inima ta - vuietul libertății.

Dacă ești bogat, nu te gândi la asta; dacă ești sărac, nu-ți lua în serios sărăcia. Dacă ești capabil să trăiești în lume, amintindu-ți că lumea este doar o performanță, vei fi liber, nu vei fi atins de suferință. Suferința este rezultatul luării în serios a vieții; fericirea este rezultatul jocului. Luați viața ca pe un joc, bucurați-vă de ea.

Într-o conversație cu străinii, oamenii sunt mai adevărați, își deschid inimile.

Când crezi că îi înșeli pe alții, nu te înșeli decât pe tine însuți.

Mai întâi trebuie să știi cine este Osho. Se știe că acesta este un lider spiritual celebru. Astăzi, mulți percep învățăturile sale ca fiind singurele reguli adevărate de viață, dar există cei care cred că filosofia lui dăunează doar societății. De multe ori învățăturile acestui ezoterist indian au fost criticate, dar în ultimii ani a câștigat un număr mare de „însoțitori”. Acest lucru se datorează faptului că în majoritatea gândurilor lui Osho există adevărul existenței umane, precum și sensul vieții.

Acest lider spiritual a acordat un loc special afirmațiilor despre iubire, manifestările ei. Multe dintre afirmațiile lui Osho despre dragoste au devenit baza înțelegerii de astăzi a acestui sentiment. Mai mult, ele servesc drept bază pentru înțelegerea unor concepte precum familia și relațiile de gen.

Biografia lui Osho

Acesta este un maestru indian iluminat. Peste tot în lume este cunoscut sub numele de Bhagwan Shri Rajneesh. A publicat peste 600 de cărți, ele sunt ca o colecție a conversațiilor sale cu studenții, pe care Osho le-a condus pe parcursul unui sfert de secol.

Cu puțin timp înainte de moartea sa, el a anunțat eliminarea prefixului „Bhagwan Shri”, deoarece pentru majoritatea este interpretat ca Dumnezeu. Sannyasins (discipolii săi) au decis să-l numească cu numele „Osho”, deja cunoscut nouă, care a apărut pentru prima dată în Japonia antică. Așa și-au abordat toți discipolii mentorii spirituali.

Litera „O” înseamnă mare respect, dragoste, recunoștință, sincronicitate, armonie și „Sho” – o expansiune multidimensională a conștiinței.

Fiind iluminat, Osho era mai clar conștient de instabilitatea existenței moderne a omenirii în această lume. El credea că războaiele nesfârșite, tratamentul inacceptabil al mediu inconjurator: dispariția anuală a câtorva mii de specii de plante și animale, defrișarea pădurilor întregi, uscarea mărilor, prezența armelor nucleare periculoase care au o putere distructivă de nedescris - toate acestea vor duce omenirea la dispariția completă.

În opinia lui, trebuie să trăiești natural, pașnic, să te întorci înăuntru. Merită să îți iei puțin timp pentru a fi singur, în tăcere, pentru a observa funcționarea interioară a minții tale.

Adepții americani ai lui Osho au cumpărat o fermă în centrul Oregonului, a cărei suprafață se ridica la 64 de mii de acri. Acolo a fost fondat Rajneeshpuram. Ezoteric indian, care a locuit la fermă timp de 4 ani, a devenit, ca să spunem așa, cel mai îndrăzneț experiment în crearea unei comune spirituale (transnaționale).

Mii de adepți ai săi din Europa, Asia, Australia, America de Sud s-au adunat acolo în fiecare vară. Drept urmare, comuna s-a transformat într-un oraș prosper, cu peste 15.000 de adepți.

În 1984, brusc, exact când încetase să mai vorbească, a vorbit din nou. Osho a filozofat despre meditație, dragoste, robia umană într-o lume puternic condiționată, nebună. El i-a acuzat pe politicieni și preoți de coruperea sufletelor umane fragile și de distrugerea libertății umane.

În 1985, guvernul american l-a acuzat pe Maestrul Iluminat că a încălcat legile actuale privind imigrația și apoi l-a arestat fără avertisment. În cătușe și cătușe, Osho a fost ținut în arest aproape două săptămâni, refuzând eliberarea pe cauțiune. Acolo a fost vătămat fizic, pe baza unui examen medical. În Oklahoma, Osho a fost expus la o doză mare de radiații și a primit intoxicație cu taliu. O bombă a fost găsită în închisoarea din Portland, unde a fost reținut ulterior Maestrul Iluminat. Numai că nu a fost evacuat.

Avocații săi, îngrijorați pentru viața Maestrului, au fost de acord să recunoască încălcarea imigrației, Osho a părăsit SUA pe 14 noiembrie. Atunci comuna s-a destrămat.

Guvernul american nu a fost mulțumit de încălcarea constituției în țara lor, așa că atunci când Osho a plecat în alte țări la invitația studenților, aceștia, folosind influența mondială, au încercat să-și influențeze negativ munca oriunde mergea. Ca urmare a unei astfel de politici din partea guvernului american, 21 de țări au impus o interdicție de intrare atât a lui Osho, cât și a însoțitorilor săi.

În 1986, Maestrul Iluminat s-a întors la Bombay. Ucenicii lui au început să se adune în jurul lui. În 1987, datorită creșterii rapide a oamenilor care vin la Osho, s-a mutat la Pune, după care s-a format comuna sa internațională. S-au reînviat discursurile spirituale zilnice, vacanțele, weekendurile de meditație.

Osho a creat o serie de noi meditații, dintre care una este Trandafirul Mistic. Aceasta a fost cea mai memorabilă descoperire în domeniu la 2500 de ani după marea meditație Vipassana a lui Buddha. La ea au participat peste o mie de oameni (atât în ​​comună, cât și în centrele sale de meditație din întreaga lume).

Osho a părăsit cadavrul pe 19 ianuarie 1990. Nu a vrut să-și identifice învățăturile cu religia. Învățătura lui era centrată pe individ, pe libertatea lui. I se părea o lume unică, fără nicio restricție de culoare a pielii, naționalitate, rasă.

Osho nu s-a considerat Dumnezeu, nu a crezut niciodată în profeți, profeții, mesia. Osho îi considera oameni egoiști. În acest sens, tot ce a putut, a făcut. Ce se va întâmpla când va fi plecat, Osho a lăsat în voia existenței, din moment ce a avut absolut încredere în el.

Maestrul Iluminat credea că, dacă există adevăr în cuvintele sale, atunci acesta va supraviețui cu siguranță. De aceea, Osho și-a numit studenții nu adepți, ci au fost însoțitorii săi de călătorie.

Osho despre dragoste

Gelozia, conform lui Osho

Este primul pas spre distrugerea iubirii adevărate. Cel mai adesea, Osho a spus despre dragoste că aceasta se exprimă în dorința de bine pentru o persoană. În acest sens, se înțelege că într-o situație în care nu există o bună intenție în dragoste, dacă provoacă suferință atât subiectului însuși, cât și partenerului său, atunci vorbirea merge deja nu despre dragoste. Acesta din urmă nu poate, potrivit lui Osho, să coexiste cu gelozia sumbră, deoarece dragostea nu este capabilă să dețină pe cineva. În caz contrar, va însemna că individul a ucis pe cineva și apoi l-a transformat în proprietatea sa personală.

În relații, trebuie să oferi libertate, pentru că iubirea nu este o limitare, nu un sacrificiu, ci doar bunătate, dăruită gratuit.

Când o persoană trăiește cu un partener numai de dragul banilor, securității, fiabilității, copiilor etc., excluzând iubirea, existența sa este comparabilă cu prostituția.

Un loc de așteptare în dragoste

Crearea de cătușe este inacceptabilă, deoarece cerințele, așteptările distrug instantaneu dragostea. Potrivit lui Osho, acest sentiment nu este niciodată suficient pentru îndrăgostiți și, prin urmare, nu ar trebui să aștepte, deoarece așteptarea este întotdeauna nejustificată. Dragostea adevărată nu poate fi niciodată dezamăgită pentru că nu are deloc așteptări.

Osho vorbește despre dragoste în așa fel încât o persoană să nu aștepte, nici să ceară, nici să ceară. Într-o situație în care dragostea aduce doar dezamăgire, sentimentul nu poate fi numit real.

Dragostea ca artă, armonie

Osho a comparat dragostea unui bărbat și a unei femei cu arta. Potrivit revelațiilor sale, pentru a înțelege iubirea, ea trebuie tratată ca pe ultima. Dacă vrei să reușești, trebuie să înveți treptat arta.

Ambele nu ne sunt date la naștere, ele pot fi stăpânite doar urmând practica. De exemplu, fiecare dansator invata sa danseze prin studiul plasticitatii, miscarii. Este nevoie de multă practică pentru a stăpâni arta dansului. Mai mult, arta iubirii necesită mult mai mult efort, pentru că în primul caz este implicată o singură persoană, în dragoste – două. Există o întâlnire a două lumi complet diferite. În procesul unei astfel de apropieri, sigur se va produce un conflict dacă nu se cunoaște modalitățile de a ajunge la armonie.

„... O femeie îndrăgostită de tine vă poate ajuta să vă creșteți creativitate, te poate inspira la astfel de înălțimi la care nici măcar nu ai visat. Și ea nu cere nimic în schimb. Are nevoie doar de dragostea ta și acesta este dreptul ei natural ... ”(Osho). Citatele despre dragostea unui bărbat și a unei femei sunt întotdeauna relevante. În doar câteva cuvinte, există un adevăr profund pe care mulți bărbați nu îl pot vedea în timpul nostru.

Dragostea ca ierarhie

Osho vorbea în acest fel despre iubire, pentru că în ea, ca și în ierarhie, există o ascensiune: de la nivelul cel mai de jos la cel mai înalt, de la intimitate la așa-zisa supraconștiință. Există mulți pași, multe niveluri în dragoste. Potrivit lui Osho, totul depinde întotdeauna de persoana însăși: oamenii care se află în vârful scării ierarhice și cei care ocupă cele mai de jos poziții înțeleg iubirea într-un mod complet diferit.

Cea mai joasă formă de iubire

Osho vorbește despre dragoste sub acest aspect când oamenii se îndrăgostesc de mașini, câini, lucruri, animale. Acest lucru se întâmplă deoarece sentimentul considerat al unui individ obișnuit, neantrenat a fost transformat în ceva teribil - un conflict în curs de desfășurare. Ca rezultat, acest lucru duce la certuri constante, apucându-se unul de celălalt de gât. Acest tip de comportament este cea mai joasă formă de iubire.

În cazul folosirii sentimentului ca punte (meditație), nu este nimic groaznic în asta. Dar dacă încerci întotdeauna să înțelegi esența, atunci în cadrul acestei înțelegeri, o persoană începe să se miște în sus.

Trei pași ai iubirii conform lui Osho

Din punctul lui de vedere, acestea sunt:

• iubire fizică;
• psihologic;
• spiritual.

Când toți cei trei pași sunt armonizați, apare iubirea divină (necondiționată), idealul ezoteriștilor, al oamenilor spirituali, ceea ce, după Biblie, se numește Dumnezeu, deoarece el este iubire.

Cel mai inalt nivel

Osho a susținut că numai atunci iubirea trece într-o formă necondiționată, când încetează să mai fie suferință, dependență. Într-o situație în care iubirea este o stare de spirit, așa-numitul lotus al sufletului și al fericirii se deschide în sfârșit, începând să emane o aromă delicată. Acest lucru se poate întâmpla doar la cel mai înalt nivel.

Osho (citate despre dragostea unui bărbat și a unei femei) a subliniat că numai la cel mai înalt nivel individul va atinge o stare divină specială de conștiință. La cel mai de jos nivel, acest sentiment rămâne politica, manipularea unei singure persoane.

Citate de dragoste Osho

Un număr mare de citări sunt dedicate acestui subiect. Iată câteva dintre ele:

1. "... Mintea este un mecanism foarte business, calculat; nu are nimic de-a face cu dragostea..."
2. „... Dragostea este o experiență spirituală care nu are nimic de-a face cu sexele și corpurile, ci este legată de cea mai profundă ființă interioară...”
3. "... Iubirea de sine nu implică mândrie egoistă, deloc. De fapt, implică exact opusul...", etc.

Așa a descris Osho sentimentul tremurător cunoscut de mulți. Citatele de dragoste (scurte) sunt ușor de reținut deoarece conțin adevărul care nu îmbătrânește.

Femeile, din punctul de vedere al ezoterismului indian

Osho a vorbit despre dragostea unei femei din poziția de durere, deoarece sexul frumos era suprimat în mod constant. El a susținut că bărbații au condus mult timp sexul slab. Au profitat de orice ocazie pentru a face acest lucru, iar femeile au fost întotdeauna reprimate.

I se părea ciudat că bărbații domină chiar și în dans, poezie, muzică. Ar trebui să fie invers, dar femeilor nu li s-a oferit niciodată ocazia de a realiza ceva semnificativ. El credea că dacă femeile ar fi împiedicate să obțină o educație, societatea va deveni în cele din urmă mai săracă. Osho a insistat că este pur și simplu necesar să se acorde respect sexului slab. Lumea ar trebui să aparțină ambelor sexe.

Dacă un om este singur, el creează doar războaie. Viața devine o luptă fără sfârșit. Istoria este plină de oameni cruzi care sunt considerați celebri astăzi.

Cum iubesc bărbații?

Potrivit lui Osho, dragostea unui bărbat se reduce mai mult la nevoile fiziologice primitive. Dragostea femeilor este întotdeauna mai înaltă, mai puternică, plină de spiritualitate. De aceea femeia este monogamă, în timp ce sexul masculin este poligam. Fiecare bărbat vrea să aibă toate femelele și nici atunci nu va fi mulțumit.

Acum, citatele lui Osho despre dragostea unui bărbat devin din ce în ce mai populare, de exemplu: „... Dragostea unui bărbat este locul lui de odihnă...”

Dragoste și frică

Potrivit lui Osho, există două varietăți de viață: prima se bazează pe frică, a doua se bazează pe iubire. În primul caz, viața nu va da niciodată relație profundă, pentru că o persoană îl lasă pe celălalt să intre doar într-o mică măsură, după care zidul crește, totul se oprește.

Cel care este orientat spre iubire este religios. Nu se teme de viitor, de rezultate și de consecințe. O astfel de persoană trăiește în prezent.

În tinerețe, oamenii se iubesc cu îndrăzneală, pentru că există o dorință foarte puternică de a iubi, care suprimă frica. Apoi, acesta din urmă, acumulând, umple totul, astfel încât să nu existe loc pentru o decizie liberă de a dărui iubire. Oamenii iubesc doar pentru că vor să experimenteze acest sentiment. Acest lucru este inerent unei persoane de la bun început, cu toate acestea, fricile acumulate în viață îl împiedică pe cineva să fie fericit.

Diferența dintre iubire și a fi îndrăgostit

Osho, precum și alți înțelepți, au subliniat existența unei diferențe uriașe între aceste sentimente. Ceea ce mulți numesc iubire, mai târziu se dovedește a fi o simplă iubire.

Deci relațiile pe care le generează dragostea adevărată sunt diferite de cele construite pe îndrăgostire. În primul caz, ele oferă fericire reciprocă, iar în al doilea - certuri și dezamăgiri.

În cele din urmă, merită să ne amintim că articolul a discutat despre modul în care Osho a înțeles sentimentul cel mai evlavios (vezi citatele despre dragoste de mai sus). Sunt descrise punctele sale de vedere cu privire la percepția masculină a iubirii și a femeii. Principala regulă de dragoste a lui Osho (citate despre iubirea de sine) este, de asemenea, exprimată: fără a te accepta pe tine însuți, va fi imposibil să te deschizi față de o altă persoană.

Maestrul iluminat credea că iubirea (nici o biserică nu poate sta în jurul ei), conștientizarea sunt calități pe care nimeni nu este capabil să le monopolizeze. Osho a vrut ca oamenii să se cunoască pe ei înșiși, indiferent de opiniile celorlalți. Pentru a face acest lucru, priviți înăuntru. Nu este nevoie de o biserică sau de orice altă organizație externă.

Oscho a promovat întotdeauna libertatea, creativitatea, individualitatea. El a fost întotdeauna pentru un Pământ frumos, pentru existența tocmai în acest moment, nu trebuie să așteptați raiul, să vă temeți de iad, să experimentați lăcomia. Este suficient doar să fii în tăcere, aici, să te bucuri de existența ta.

Filosofia lui este să distrugă în orice fel tot ceea ce ulterior devine sclavie: grupuri, autorități, lideri - acestea sunt boli care ar trebui evitate.

Descoperit experienta personala Christopher Calder

„Meditația nu poate fi transformată într-o afacere”Acharya Rajneesh, 1971

Când l-am întâlnit prima dată pe Acharya Rajneesh în apartamentul său din Bombay, în decembrie 1970, avea doar 39 de ani. Avea o barbă lungă și ochi mari și întunecați. Și arăta ca un portret viu al lui Lao Tzu. Înainte de a-l întâlni pe Rajneesh, cunoșteam câțiva guru estici, dar nu eram mulțumit de învățăturile lor. Căutam un ghid luminat care să facă o punte între Est și Vest și să dea viață adevăratelor secrete ezoterice, fără de care mă consideram doar un cufăr plin de cultură indiană, tibetană și japoneză. Rajneesh a fost răspunsul la căutarea mea pentru aceste semnificații profunde. Mi-a descris în detaliu vii tot ce voiam să știu despre lumile interioare și avea puterea existenței vaste de a-și susține cuvintele. Aveam 21 de ani, aveam idei foarte naive despre viața și natura omului și credeam că tot ceea ce spunea trebuie să fie adevărat.

Rajneesh a vorbit la un nivel înalt de inteligență. Prezența lui spirituală s-a revărsat din trupul lui ca o lumină blândă care a vindecat toate rănile. În timp ce stăteam lângă el în timpul micilor noastre adunări, Rajneesh m-a dus într-o călătorie interioară verticală rapidă care aproape că părea să mă împingă afară din corpul meu fizic. Prezența lui i-a inspirat pe toată lumea fără niciun efort. Zilele pe care le-am petrecut în apartamentul lui din Bombay au fost ca niște zile petrecute în rai. Avea totul și dădea totul gratis.

Rajneesh avea abilități telepatice uimitoare și proiecție astrală, pe care le folosea în mod nobil pentru a aduce confort și inspirație studenților săi. Mulți guru falși au pretins că au aceleași puteri mistice. Dar Rajneesh i-a posedat cu adevărat. Acharya nu s-a lăudat niciodată cu abilitățile sale. Cei care i-au devenit apropiați au aflat curând despre ei prin contactul direct cu minunile. Una sau două călătorii oculte uimitoare au fost tot ce a fost nevoie pentru a transforma scepticismul occidental îndoielnic în închinare reverentă și devotament.

Cu un an mai devreme, am întâlnit un alt profesor iluminat, cunoscut în lume ca Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti cu greu putea să țină o prelegere coerentă, dar își certa constant publicul, înclinând mințile mici și josnice ale ascultătorilor în toate privințele. Mi-a plăcut sinceritatea lui. Cuvintele lui erau corecte. Dar natura lui subtilă și morocănosă a fost mai mult o piedică în transmiterea cunoștințelor altora.

A asculta pe Krishnamurti a fost ca și cum ai mânca un sandviș făcut din pâine și nisip. Am primit o mare satisfacție de la aceste prelegeri dacă aș putea ignora complet cuvintele, doar absorbind în tăcere prezența lui. Această tehnică mi-a permis să devin atât de expansiv după prelegere, încât cu greu puteam vorbi chiar și câteva ore mai târziu. Krishnamurti, fiind pe deplin iluminat și unic atractiv, a fost remarcat în istorie ca un profesor cu abilități foarte slabe de comunicare verbală. Și, spre deosebire de înzestratul oratoric Rajneesh, Krishnamurti nu a comis niciodată nicio crimă. El nu a pretins niciodată că este mai mult decât ceea ce era și nu a folosit niciodată alte ființe simțitoare în scopurile sale.

Viața este complexă, are multe straturi, iar iluziile mele naive despre fenomenul iluminării perfecte s-au risipit de-a lungul anilor. Mi-a devenit clar că oamenii iluminați sunt la fel de predispuși la erori ca restul, oamenii obișnuiți. Sunt ființe umane extinse, dar imperfecte. Și trăiesc și respiră cu aceleași greșeli și slăbiciuni pe care noi, oamenii obișnuiți, trebuie să le analizăm și să le eliminăm.

Scepticii se întreabă cum pot spune că Rajneesh a fost iluminat, având în vedere toate scandalurile și imaginea publică teribilă. Pot doar să spun că prezența spirituală a lui Rajneesh a fost la fel de puternică ca și prezența spirituală a lui Krishnamurti, care a fost recunoscut ca fiind iluminat de înalții lama tibetani, fiind saga hindusă de astăzi prinsă viață. Compatizez cu scepticii, pentru că dacă nu l-aș fi cunoscut personal pe Rajneesh, atunci nici nu l-aș fi crezut niciodată.

Rajneesh a promovat pachetul de iluminare atât în ​​direcții pozitive, cât și negative. Era cel mai bun dintre cei mai buni și cel mai rău dintre cei mai rău în același timp. A fost un înalt profesor în primii săi ani, stăpânind tehnici de meditație neobișnuite, inovatoare, care au funcționat cu mare putere. Rajneesh a crescut mii de căutători nivel inalt constiinta. A detaliat religiile orientale și tehnicile de meditație cu o claritate strălucitoare.

Când fostul profesor universitar Acharya Rajneesh și-a schimbat brusc numele în Bhagwan Shri Rajneesh, am fost îngrozit. Celebrul înțelept iluminat Ramana Maharshi a primit numele Bhagwan de la discipolii săi într-o izbucnire spontană de dragoste. Rajneesh a anunțat pur și simplu că toată lumea ar trebui să-l numească de acum înainte Bhagwan - un titlu care poate însemna orice, de la divin la Dumnezeu. Rajneesh s-a enervat când i-am corectat politicos pronunția incorectă a cuvintelor englezești după prelegeri. Așa că am simțit că nu-i pot spune ce părere am despre acest nume nou, că este nepotrivit și necinstit. Această schimbare a numelui a marcat un punct de referință în nivelul de onestitate al lui Rajneesh și a fost prima dintre multele minciuni care au urmat.

„O mișcare greșită, o mare greșeală”.

Rajneesh trăia ca într-un turn de Fildeş părăsindu-și camera doar pentru a ține o prelegere. A lui experienta de viata s-a sprijinit pe admiratori admiratori. La fel ca majoritatea ființelor umane care sunt tratate ca niște regi, Rajneesh a pierdut contactul cu lumea omului obișnuit. În existența sa artificială și izolată, Rajneesh a făcut o eroare fundamentală de judecată, care mai târziu avea să-i distrugă învățăturile.

„Le-ai spus adevărul, dar ceea ce le spun (aceste minciuni utile) este mai bine pentru ei”. Bhagawan Shri Rajneesh 1975.

Rajneesh a considerat că majoritatea populației Pământului este la un nivel atât de scăzut de conștientizare încât nu poate nici să înțeleagă, nici să suporte adevărul real. Și apoi a dezvoltat o politică de răspândire a minciunilor utile pentru a-și inspira elevii și, din când în când, să-i șocheze cu situații inedite special create pentru creșterea lor personală. Acesta a fost drumul lui în jos și primul motiv pentru care va fi numit de mulți istorici un alt guru fals. Ceea ce, fără îndoială, nu era.

Acharya, Bhagwan Shri, Osho... toate aceste nume puternice luate de Rajneesh nu puteau ascunde faptul că era încă o ființă umană. Avea ambiții și dorințe, sexuale și materiale, la fel ca oricine altcineva. Toți oamenii iluminați vii au dorințe, toți oamenii iluminați au viata publica, despre care știm, dar au avut și vieți personale care au rămas secrete. Dar marea majoritate a oamenilor iluminați fac numai bine lumii. Și numai Rajneesh, din câte știu eu, a devenit un criminal atât în ​​sensul legal, cât și în sensul etic al cuvântului.

Rajneesh nu a pierdut niciodată ultimul adevăr ultim al Existenței sau al ființei. A pierdut doar conceptul obișnuit de adevăr, pe care orice adult normal l-ar putea înțelege cu ușurință. El și-a raționalizat chiar minciuna constantă drept „tantra mâinii stângi”. Și a fost și necinstit. Rajneesh a mințit pentru a salva fața, pentru a evita să-și asume responsabilitatea personală pentru propriile greșeli, pentru a câștiga cât mai multă putere personală. Această minciună nu avea nimic de-a face cu tantra sau alte acte de bunătate altruistă. În această lume, faptele este realitatea. Și Rajneesh a denaturat faptele zilnic. Rajneesh nu era un escroc obișnuit, ca mulți alții. Rajneesh știa tot ce știa Buddha și era tot ce era Buddha. A fost doar pierderea lui a respectului pentru adevărul obișnuit. Acesta este ceea ce i-a distrus învățătura.

Sănătatea lui Rajneesh a început să se deterioreze de îndată ce avea treizeci de ani. Chiar înainte de a ajunge la vârsta mijlocie, Rajneesh a avut ocazional crize de slăbiciune. În primii ani de facultate, când ar fi trebuit să fie la apogeu forță fizică Rajneesh trebuia adesea să doarmă 12-14 ore pe zi din cauza bolilor sale inexplicabile. Rajneesh suferea de ceea ce europenii numesc encefalomielita mialgică (ME), iar americanii numesc sindromul de oboseală cronică (SFC). Simptomele clasice ale acestei boli sunt oboseala aparentă, alergii bizare, creșterea recurentă a temperaturii scăzute, fotofobia, intoleranța ortostatică (incapacitatea de a sta în picioare pentru o perioadă normală de timp) și hipersensibilitatea la mirosuri și substanțe chimice. Medicii o numesc acum „sensibilitate chimică multiplă”. Persoanele cu sindrom de stres posttraumatic și alte boli neurologice suferă de intoleranță similară la mirosuri.

Sensibilitatea chimică cunoscută a lui Rajneesh era atât de puternică încât le-a instruit gardienilor să adulmece oamenii după mirosuri urâte înainte de a li se permite să-i viziteze cartierul general. Sănătatea precară a lui Rajneesh și simptomele ciudate au fost produsul unei leziuni neurologice reale, nu o supra-sensibilitate ezoterică cauzată de iluminare. Rajneesh avea, de asemenea, diabet, astm și dureri severe de spate.

Rajneesh a fost constant bolnav și slăbit de când l-am întâlnit prima dată în 1970 și până la moartea sa în 1990. El nu a putut sta în picioare pentru perioade lungi de timp, suferind de amețeli din cauza leziunilor sistemului său nervos autonom care controla tensiunea arterială. Pragul scăzut de stres asociat cu nevralgie și tensiune arterială scăzută a cauzat oboseală cronică, hipoxie cerebrală și ar putea scădea IQ-ul din cauza lipsei de oxigen furnizat creierului. Se trezea cu o răceală sau ceva aproape săptămânal. De fapt, suferea de o singură boală cronică cu simptome de răceală care a durat zeci de ani.

În ultimii ani, Rajneesh a folosit medicamente strict eliberate pe bază de rețetă. Practic, a fost Valium (diazepam), folosit atât ca analgezic, cât și ca mijloc de combatere a tulburărilor disfuncționale ale sistemului nervos autonom. A luat doza maximă recomandată: 60 de miligrame pe zi. De asemenea, a inhalat nitroxid (N 2 O) amestecat cu oxigen pur (O 2 ), care i-a ajutat cu astmul bronșic și hipoxia cerebrală, dar a fost inutil în schimbarea calității judecăților sale. Așteptându-se naiv la super-miracolul de a lua droguri occidentale și având exagerat încredere în propria sa capacitate de a combate efectele potențial negative, Rajneesh a cedat dependenței. Au urmat curând căderea și umilința lui.

Rajneesh a fost un om bolnav fizic care a devenit și corupt mental. Dependența lui de droguri a fost o problemă pe care și-a creat-o singur, nu rezultatul unei conspirații guvernamentale. Rajneesh a murit în 1990, iar cauza oficială a morții a fost insuficiența cardiacă. Este posibil ca declinul fizic al lui Rajneesh, care s-a agravat în timpul încarcerării sale în închisorile americane, să se fi datorat unei combinații de efecte secundare de la administrarea Valium și unei creșteri a sindromului său de oboseală cronică atunci când a fost expus la un număr mare de alergeni.

Au existat speculații în presa americană despre faptul că Osho s-ar fi sinucis luând o cantitate mare de medicamente. Deoarece nimeni nu a recunoscut că i-a injectat lui Osho o doză letală intramuscular, nu au existat dovezi concrete care să susțină această teorie a sinuciderii. Cu toate acestea, iată un scenariu care ar putea fi absolut irezistibil: o sinucidere provocată de boala constantă a lui Rajneesh și durerea lui la pierderea lui Vivek, cea mai mare iubire a lui. Vivek a luat o doză letală de somnifere într-un hotel din Bombay cu o lună înainte ca Osho să plece. De remarcat este faptul că Vivek a decis să se sinucidă chiar înainte de ziua lui Osho. Bhagwan Shri Rajneesh însuși a încercat să se sinucidă în comuna Oregon de mai multe ori: astfel, ținându-și elevii în tensiune constantă, le-a cerut supunere și împlinirea tuturor dorințelor sale. În ultima sa zi pe Pământ, se spune că Osho a spus: „Dă-mi drumul. Corpul meu a devenit un iad pentru mine.”

Zvonul că Osho a fost otrăvit cu taliu de către agenții guvernamentali americani este o ficțiune, contrar faptelor care nu pot fi negate. Unul dintre simptomele evidente ale intoxicației cu taliu este căderea severă a părului timp de până la șapte zile după otrăvire. Osho a murit cu o barbă uriașă, fără semne speciale de chelie care să nu fie în concordanță cu vârsta lui. Acele simptome pe care dr. Osho a început să le suspecteze ca urmare a otrăvirii cu taliu erau de fapt caracteristice sindromului de oboseală cronică. Aceste simptome includ ataxie (mișcări necoordonate), amorțeală, tahicardie (bătăi rapide ale inimii) în picioare, parestezii, senzații de furnicături, amețeli, sindromul colonului iritabil, care se manifestă prin alternarea diareei și constipației.

Adevărat, au existat și alte fapte dovedite de otrăvire asociate cu Osho. Dar au fost executate de sannyasinii lui. Un sannyasin este un discipol inițiat, unul care a luat sannyas. Victimele erau oameni complet nevinovați într-un restaurant din Oregon: doi comisari din comitatul Wasco, membri ai personalului lui Rajneesh, care au fost otrăviți de Ma Anand Sheela, secretarul personal al lui Rajneesh. Sheela avea obiceiul de a otrăvi oameni care fie știau prea multe, fie erau pur și simplu în nefavoare față de ea. Sheela a petrecut doi ani și jumătate în închisoarea federală pentru crimele sale. În timp ce Rajneesh a pledat vinovat doar pentru încălcarea legilor privind imigrația și, după ce a primit 10 ani de încercare, precum și o amendă de 400 de mii de dolari, a fost deportat din Statele Unite.

Rajneesh a decis că etica nu este necesară pentru predarea sa, deoarece meditația conducea automat la „un comportament bun”. Dar faptele lui Rajneesh și ale discipolilor săi dovedesc că această teorie este greșită. Osho a învățat: poți face orice vrei, pentru că viața este un vis și o glumă. Această atitudine a condus la o renaștere a credințelor fasciste clasice într-un supraom care se poate ridica atât de sus și poate deveni atât de puternic încât nu mai are nevoie de valori atât de demodate precum onestitatea și moralitatea.

Oamenii care nu sunt familiarizați cu istoria lui Rajneesh pot citi Bhagwan: The Fallen God scris de Hugo Milne (Shivamurthy), un discipol apropiat al lui Bhagwan în Pune și Oregon. A fost publicată de San Martin Press și retipăriri ale acestei cărți pot fi găsite pe Amazon.Com și Amazon.Com.UK. Pot confirma multe dintre faptele pe care dl. Milne le menționează despre viața lui Rajneesh din Bombay și Pune. Și, deși nu am fapte de primă mână despre evenimentele tragice din comuna Oregon, dar, asociindu-mă cu sannyasins, tind să trag concluzia că domnul Milne citează fapte absolut demne de încredere. Hugo Milne merită împrumut mare credit pentru un bine scris și carte interesanta care conțin materiale faptice autentice. Nu în toate cazurile, însă, părerea mea este aceeași cu cea a domnului Milne. În primul rând, Rajneesh nu a suferit de hipocardie, așa cum a sugerat domnul Milne. Rajneesh avea o adevărată boală neurologică, posibil moștenită, pe care a confundat-o cu infecții frecvente. Rajneesh i-a fost neobișnuit de frică de bacterii doar pentru că nu avea informații complete. Sunt pe deplin de acord cu domnul Milne că Rajneesh suferea de megalomanie, totuși, aș adăuga că Rajneesh avea un tip de personalitate pur și simplu napoleonică obsesiv și obligatoriu.

Domnul Milne sugerează, de asemenea, că Rajneesh a folosit hipnoza pentru a-i manipula pe studenți. Rajneesh avea o voce remarcabil de melodică, natural melodică și hipnotică de care ar avea nevoie orice vorbitor public. Cu toate acestea, în opinia mea personală, puterea lui Rajneesh venea din vastul său câmp energetic al conștientizării cosmice universale, pentru care el era un canal, un fel de lentilă. Hindușii numesc acest lucru fenomenul energetic universal al Atmanului. Ca occidental, prefer termenii științifici și descriu Atmanul ca o manifestare extrem de manifestată a timpului, energiei și spațiului, sau TES (ipoteza TES).

„Iluminarea nu este ceva pe care îl deții. Este ceea ce canalizezi ca canal.”

În orice termeni ai încerca să descrii fenomenul iluminării, este un fapt corect științific, dovedit științific, că o ființă umană nu are putere proprie. Chiar și energia chimică a metabolismului nostru este ocupată de Soare, care aruncă lumină asupra Pământului, iar lumina convertită de plante prin fotosinteză este hrana pe care o consumăm. Îți poți cumpăra pâinea de la supermarket, dar energia calorică pe care o conține provine din acțiunile termomoleculare care au loc adânc în centrul celei mai apropiate stele. Corpurile noastre fizice folosesc energia stelelor. Orice energie spirituală pe care o conducem vine la noi de departe, din toate părțile Universului, din oceanele galaxiilor care merg la infinit. Nicio ființă umană nu deține Atmanul și nimeni nu poate vorbi în numele timpului, energiei, spațiului.

Vidul nu are ambiție și personalitate. Prin urmare, Bhagwan Rajneesh poate vorbi doar din propria sa conștiință animală. Conștiința animală poate dori recunoaștere în întreaga lume, dar vidului în sine nu îi pasă, pentru că nu este motivat. Fenomenul pe care l-am numit Rajneesh, Bhagwan și Osho a fost doar o lentilă temporară a energiei cosmice, nu cosmosul în sine.

Rajneesh, la fel ca George Gurdjieff, a folosit adesea puterea Atmanului în scopuri aparent personale. Ambii bărbați și-ar putea folosi conștiința cosmică pentru a suprima sau a seduce o femeie. Ceea ce, după părerea mea, a fost nedemn. Lui Gurdjieff îi era rușine de slăbiciunea sa, încercând în mod repetat să oprească această practică, care era o combinație de potență masculină obișnuită, dar susținută de puterea energiei spirituale oceanice. Rajneesh a mers și mai departe, folosind energia cosmică pentru a manipula masele și pentru a dobândi un statut cvasi-politic care îl duce dincolo de granițele onestității și responsabilității față de studenții săi. În Oregon, el a spus chiar presei: „Religia mea este singura religie”. Diplomația și modestia nu erau prioritățile lui spirituale.

Gurdjieff, din câte știu eu, nu a ajuns niciodată la extremele iertării de sine a lui Rajneesh. Gurdjieff dorea ca studenții săi să fie liberi și independenți, cu capacitatea combinată de raționament mental clar și meditație. Rajneesh, pe de altă parte, părea să creadă că numai gândurile și ideile lui au valoare, deoarece numai el era iluminat. A fost o mare eroare de judecată și a deschis o fisură de bază în caracterul său.

Rajneesh și-a câștigat sincer abilitățile făcând o muncă interioară intensă. Din nefericire, când a atins capacitatea de a conduce pe deplin golul Atmanului, nu a putut să-și aplice înțelepciunea necesară a reținerii de sine. Mintea lui umană s-a răzvrătit împotriva ascezei asiatice, care, după cum spunea, fusese deja stăpânită de el de multe vieți - și această greșeală l-a determinat pe Rajneesh la faptul că nu putea folosi puterea pe care a preluat-o doar pentru binele altor oameni.

„Puterea este voluptatea supremă”. Henry Kissinger.

După ce a părăsit India, Rajneesh a creat o comună în Oregon din propria sa minte dominatoare. S-a făcut ultimul dictator. Portretul lui a fost plasat peste tot, ca într-un vis urât inspirat de Orwell. Atmosfera de totalitarism a fost doar unul dintre multele motive pentru care nu am rămas în comuna Oregon. Eram interesat de meditație, nu de un lagăr de concentrare uriaș în care ființele umane erau tratate ca niște insecte fără minte. Rajneesh a subliniat întotdeauna că studenții săi ar trebui să-i urmeze ordinele fără îndoială, și au făcut exact asta, chiar și atunci când Ma Anand Sheela, secretarul personal al lui Rajneesh, a ordonat crime pe care Rajneesh însuși nu le-ar fi aprobat niciodată personal.

Dacă privezi o ființă umană de rațiune, atunci vei crea o situație foarte periculoasă și distructivă pentru spiritul uman. Nu poți salva oamenii de ego-urile lor cerând capitularea totală de la ei. Tehnica antidemocratică a supunere oarbă nu a funcționat bine în practica lui Hitler și Stalin și în cazul lui Bhagwan Shri Rajneesh. Germania, Rusia și comuna Rajneesh din Oregon au fost toate distruse de o guvernare autoritara. Diferențele de opinie sunt întotdeauna mai sănătoase, acționând ca o contrabalansare eficientă a ignoranței oarbe a aspiranților la titlul de șef. Bhagwan nu a înțeles niciodată acest adevăr istoric și l-a numit cu dispreț - „mobcrație”. Rajneesh a fost un aristocrat imperialist. Nu a fost niciodată un democrat deschis, cu mintea deschisă, iar lipsa de respect pentru procesele democratice a fost foarte clară în Oregon.

În încercarea de a perturba alegerile locale din Wasco, Rajneesh a adus autobuze ale sannyasinilor săi și aproximativ 2.000 de persoane fără adăpost din marile orașe americane pentru a schimba artificial procesul de vot în favoarea sa. Unii dintre acești noi alegători au fost cu handicap mintal și au primit bere cu droguri pentru a-i ține la rând. Surse de încredere susțin că cel puțin unul, și poate mai mulți dintre aceștia aduși oameni de stradă, a murit din cauza unei supradoze de amestec de bere și droguri. Din câte știu, aceste acuzații nu au fost pe deplin dovedite. Tentativa de fraudare a alegătorilor a lui Rajneesh a eșuat, oamenii fără adăpost s-au întors în stradă. Tocmai au fost folosite. Dacă sannyasinii din Rajneesh ar fi avut adevărul mai presus de orice, atunci nu s-ar fi comis nicio crimă și, poate, comuna nu s-ar fi dezintegrat.

Rajneesh a folosit oameni, s-a comportat ambiguu, trădând încrederea propriilor studenți. Doar trădarea a provocat sinuciderea lui Vivek, prietena și tovarășul lui de multă vreme, iar Rajneesh chiar a mințit cu privire la moartea ei, defăimând cea mai mare iubire a lui, cu explicația că ea ar fi avut depresie cronică din cauza instabilității emoționale interne. Vivek nu a fost niciodată deprimată în anii în care am cunoscut-o, a fost cea mai strălucitoare femeie dintre toate. Vivec era ca o floare plină de lumină. Singura ei metodă de meditație a fost să fie aproape de Bhagwan, absorbind prezența lui spirituală vastă. Când este singura ei metodă și singura dragoste adevarata a căzut în nebunie, apoi ea, fiind într-o mare mâhnire, și-a luat viața. Rajneesh a condus-o la sinucidere pentru că nu putea nici să înțeleagă, nici să accepte decăderea mentală și prăbușirea lui. Rajneesh a mințit cu privire la moartea ei pentru a evita responsabilitatea pentru a lui comportament ciudat, care a fost cauza ascunsă a frustrării și disperării lui Vivec. Același student care i-a dat nitroxidul lui Osho a răspândit și zvonuri negative despre Vivek, afirmând că ea nu era la fel de meditativă ca el. Aceeași persoană a spus că Vivek s-a sinucis nu pentru că era deprimată, ci din cauza unui dezechilibru hormonal asociat cu cea de-a patruzeci de ani. Același sannyasin m-a asigurat că nu i-a dat lui Rajneesh un nivel iresponsabil de niroxid, dar mai târziu a recunoscut celorlalți că i-a dat lui Rajneesh una sau două ore de doze de azot în fiecare zi, timp de cinci luni. Acest nivel este un caz periculos de supradozaj.

Tânărul Acharya Rajneesh, care a acuzat guru falși, și-a încheiat viața ca unul dintre cei mai vicleni trișori de guru pe care i-a cunoscut vreodată lumea. Era greu de înțeles că a fost iluminat atât când a luptat ca un puritan împotriva altor guru, cât și când el, devenind guru, era înfundat în autojustificări. Această contradicție greu de înțeles este adevăratul motiv pentru care scriu. Îmi place să cuceresc teritorii neexplorate unde altora le este frică să meargă. Știm că moralitatea se retrage de la o persoană care este închisă în turnul egoismului său. Dacă combini o atmosferă nesănătoasă de autodeificare cu o boală debilitantă progresiv care scade nivelul coeficientului mental, adaugă la aceasta o supradoză de droguri, obții o stâncă din care poate cădea chiar și o persoană luminată. Doar un pas greșit, mișcare greșită - și căderea este inevitabilă. Alegerea greșită a lui Bhagwan este o respingere a adevărului în favoarea a ceea ce el considera a fi o minciună utilă. Odată ce faci o mișcare greșită care te îndepărtează de aderarea directă la adevăr și îți vei pierde calea. Și un fapt la care ai renunțat este că îți dă pământul de sub picioare și te trezești într-un ocean de minciuni. Minciunile mici devin mari minciuni, iar adevărurile ascunse devin dușmanul tău, nu prietenul tău. Rajneesh s-a supraestimat și și-a subestimat studenții. Cei care erau în adevărata căutare a cunoașterii puteau să se ocupe cu ușurință de adevăr. Erau deja motivați și nu aveau nevoie de propagandă. Dar Rajneesh a fost un înalt guru pentru o perioadă foarte lungă de timp: nu numai în această viață, ci și în viețile anterioare, așa că și-a văzut portretul în cadre grandioase. Și chiar a fost o figură istorică, dar un supraom imperfect, pentru al cărui rol a pretins. Nimeni nu e perfect. Elevii săi meritau onestitate, dar le hrănea cu basme pentru a le da credință.

Jiddu Krishnamurti a fost mai cinstit decât Rajneesh, repetând constant că nu există nicio autoritate datorită însăși naturii Cosmosului. Discipolii înfocați ai lui Rajneesh nu au ascultat de avertismentele lui Krishnamurti și au crezut orbește într-un om care pretindea că este atotvăzător, știind toate răspunsurile și chiar proclamând odată că niciodată, nici măcar o dată în toată viața lui, nu a făcut o singură greșeală. Dar este clar că Rajneesh a făcut la fel de multe greșeli ca orice altă ființă umană. În mod clar, iluminarea sa de bază nu era o garanție a înțelepciunii pragmatice funcționale.

Rajneesh a fost atât un mare filozof, cât și un copil pierdut în lumea științei. Era atât de îngrijorat de suprapopularea mondială, încât i-a convins pe unii dintre studenții săi să se supună sterilizării. Din păcate, el nu a ținut cont de demografia creșterii populației. Creșterea populației este o caracteristică a țărilor sărace din Lumea a Treia și nu este o problemă în SUA, Canada sau Europa. America de Nord și Europa au acum o creștere a populației doar datorită imigrației legale și ilegale din țările lumii a treia. Faptul că studenții săi europeni și nord-americani și-au limitat abilitățile de reproducere nu a făcut decât să contribuie la dezechilibru, iar mulți dintre ei regretă acum actul lor.

Rajneesh a spus că epidemia de SIDA va ucide în curând trei sferturi din populația lumii și că un război nuclear major se apropie. El a crezut că ar putea evita coșmarul nuclear prin construirea de adăposturi subterane și să reducă răspândirea SIDA punându-și elevii să se spele pe mâini și să frece cu alcool înainte de a mânca. Un indiciu mai rezonabil a fost că le-a spus elevilor săi să folosească întotdeauna prezervative. Mănușile de cauciuc și instrucțiunile de utilizare au apărut și în viața de zi cu zi a vieții sexuale. Rajneesh și-a încurajat sannyasinii să spioneze și să spioneze, cerând numele celor care nu i-au urmat ordinele.

Rajneesh s-a numit singura minte mare a universului, iar această nenorocire a fost intensificată de lipsa lui de logica normală a vieții. Și asta s-a întâmplat chiar înainte să înceapă să ia doze mari de Valium. Rajneesh nu a înțeles și nu a apreciat metodele științei. Dacă credea că ceva este adevărat în capul lui, atunci a devenit adevărat.

Rajneesh ar putea crea utopii filozofice uriașe și ar putea să-și hrănească studenții cu lumi inventate de călătorie spirituală. Dar aceste vise nu au rezistat testului practic al adevărului. În lumea științei, trebuie să vă dovediți cazul pe baza unor dovezi experimentale. În lumea filozofiei și a religiei, poți spune orice vrei fără să-ți faci griji pentru dovezi. Dacă maselor le plac cuvintele tale, atunci acele cuvinte vor fi vândute, fie că sunt realitate sau ficțiune.

Rajneesh a condus imperiul său din deșert din Oregon ca un adevărat comandant, cu propria sa armată și un guvern fantoș. Viziunea și ideile sale, atât bune cât și greșite, au fost acceptate fără îndoială ca fiind cuvintele Domnului Dumnezeu însuși. Discipolii lui Osho au fost judecați după capacitatea lor de a se preda voinței sale și orice alte opinii au fost respinse ca fiind negative și nespirituale. Adepții săi trebuiau fie să se supună unor comenzi, uneori foarte ciudate, fie să fie expulzați din mini-națiunea creată de Rajneesh în deșertul Oregon.

Incapacitatea lui Rajneesh de a raționa a devenit și mai pronunțată în timpul și după scandalul din comuna Oregon. După ce a fost închis și apoi deportat din Statele Unite, Rajneesh a declarat vehement că americanii sunt „suboameni”. A ignorat faptul că era hindus, așa că a fost găsit vinovat de încălcarea legilor privind imigrația, că Sheela era și hindusă după naționalitate, că ea a ordonat cele mai grave crime care i-au adus imperiul în ruine. Chiar și când avea cincizeci de ani, Rajneesh încă mințea ca să-și ia drumul, să fie în centrul atenției. Și până în 1988, suferind de droguri și de boli cauzatoare de demență, se făcea ca un copil, îndurerat de pierderea unei colecții de mașini scumpe și a ceasurilor incrustate cu diamante.

Elevii lui Rajneesh au crezut că urmăresc un maestru iluminat de încredere și autoritar. De fapt, erau conduși în direcția greșită de un om animal luminat care greșea adesea și care, în interior, în inima lui, era încă un băiețel.

Rajneesh nu numai că s-a denaturat pe sine, dar a denaturat însuși fenomenul iluminării. Fantezia idealizată a iluminării perfecte nu poate și nu a existat niciodată în lumea reală. Universul este prea mare și prea complicat pentru toată lumea, pentru oricine ar dori să devină stăpânul lui. Toți suntem supuși, nu suntem stăpâni. Iar cei care pretind că sunt stăpâni perfecți ajung să pară și mai mari proști la final.

„Natura nu folosește nimic ca model. Ea este interesată doar de îmbunătățirea și îmbunătățirea indivizilor. Ea încearcă să creeze indivizi perfecți, nu ființe perfecte”, spune Krishnamurti.

Maeștrii celebri și iluștri ai trecutului ni se par perfecți acum doar pentru că au devenit mai mult decât mituri de viață. Timpul care a trecut de la moartea lor a permis discipolilor să acopere efectiv greșelile guru-urilor lor. Și asta este ceea ce vedem acum, când studenții lui Rajneesh rescriu și cenzurează istoria, ascunzându-și cele mai mari greșeli.

Rajneesh nu a fost niciodată mai perfect decât orice altă ființă umană. Ceea ce numim iluminare nu este un remediu pentru greșelile și slăbiciunile pe care le au animalele umane chiar și după ce au atins cel mai înalt nivel posibil de conștientizare. Aceasta este poate cea mai realistă viziune asupra fenomenului iluminării. Adevărul suprem al existenței este tăcut, dincolo de orice cuvinte. Rajneesh a întruchipat acest adevăr până la moartea sa. Și, venind la ashramul său din Pune, acei vizitatori care sunt deschiși către meditație, vor simți cu siguranță acest val gigantic de conștientizare. Acest val a fost asociat cu corpul uman, pe care îl numim Rajneesh. Corpul s-a transformat în praf, dar valul - încă îl simți. Și în același mod, prezența lui Krishnamurti poate fi încă simțită în Arya Vihara, în fosta casăîn Ohio, California.

„Ceea ce le spui este adevărat, dar ceea ce le spun eu este o minciună utilă. E bine pentru ei.” Bhagwan Shri Rajneesh, 1975

O contradicție între corupție și iluminare poate apărea deoarece creierul nu este niciodată iluminat, iar iluminarea nu spune și nu face niciodată nimic. Și chiar se poate spune că nimeni nu poate deveni de fapt iluminat. Iluminarea are loc exact acolo unde stai tu, dar nu o poți deține. Toate cuvintele așa-numitei persoane iluminate provin din mintea și corpul uman, care atât traduc, cât și interpretează fenomenul iluminării. Cuvintele nu vin de la iluminare însăși. Prin definiție, iluminarea nu poate vorbi. Este absolut tăcut și nu necesită cuvinte. Și ființele noastre au mai multe straturi. Unele tradiții descriu aceste straturi ca șapte corpuri. Primul este corpul fizic, iar al șaptelea este corpul nirvanic, cel din care se naște totul. Nu contează ce crezi despre ei. Ele există, iar stratul pur mental este întotdeauna acolo dacă ai un corp fizic. Și acest strat poate fi afectat de boli și influențe chimice.

Osho a murit suferind de o dependență de Valium, experimentând toate simptomele negative ale dependenței de droguri, care s-au manifestat prin vorbire incoerentă, paranoia, luarea proastă a deciziilor și scăderea inteligenței generale. La un moment dat, paranoia și inexactitatea lui de judecată au fost atât de mari încât l-au condus la concluzia că un grup de ocultiști germani îi arunca o vrajă răuvoitoare! Debilitate fizică plus abuz de droguri, era mai mult decât putea suporta creierul lui muritor. Cea mai mare greșeală a lui: lipsa de respect pentru cel mai obișnuit adevăr al vieții - a fost ultima cădere a lui Osho și pentru aceasta trebuie să-și asume întreaga responsabilitate.

Bhagwan minte când a spus că a avut discipoli iluminați. A mințit când a spus că nu a făcut niciodată greșeli. Mai târziu, a fost totuși forțat să admită posibilitatea unor erori, deoarece lista de calcule greșite a crescut la o dimensiune uriașă. A mințit când a spus că grupurile de terapie pe care le conduc studenții săi nu sunt acolo pentru a face bani. Rajneesh a încălcat legile privind imigrația și a negat-o în instanță. A mințit, spunând că ar fi fost adoptat, totul pentru a obține statutul de rezident permanent. Bhagwan Rajneesh nu era un criminal sau un jefuitor de bănci, dar era într-adevăr un mare mincinos. Lucrul amuzant este că toate aceste minciuni au fost inutile și neproductive. Onestitatea este cea mai bună politică a realității.

Una dintre cele mai mari minciuni ale lui Rajneesh a fost că o persoană iluminată nu primește nimic de la studenții săi. Rajneesh a vrut ca oamenii să creadă că tot ceea ce a făcut a fost un dar gratuit de compasiune pură, iar el personal nu a primit nimic din relația discipol-guru. Faptul că Rajneesh a primit multe de la studenții săi este absolut dovedit: bani, putere, sex și titluri de adorație constantă. A fi guru era treaba lui. Singura lui afacere. Fără acest venit, cel puțin la nivel material, el ar fi fost doar un indian scund, chel, care pur și simplu nu ar putea munci. Adevărata iluminare a lui Rajneesh nu a putut să-și plătească facturile sau să-i ofere beneficiile materiale pe care le dorea, așa că a început să-și folosească energia spirituală pentru a câștiga putere și bani de la studenții săi.

Și așa cum vedetele rock primesc energie de la fanii lor la concertele lor, așa și Rajneesh a primit energie emoțională și sprijin din partea studenților săi. Transferul de energie a avut loc în ambele direcții. Nu a fost un cadou gratuit doar într-un singur sens. Când Rajneesh a fost închis, rețeaua de televiziune americană a arătat o bandă de supraveghere internă a celulei în care se afla. Rajneesh părea plictisit și vizibil enervat, la fel ca oricine într-o situație similară. Nu părea bântuit sau iluminat, deloc. În opinia mea, acest videoclip expune adevărul dur despre fenomenul pe care îl numim iluminare.

Realizarea vidului nu este suficientă pentru nimeni. Toate animalele simțitoare, iluminate sau nu, au nevoie de interacțiunea și confortul lumii materiale pentru a fi fericite și mulțumite.

Mintea are nevoie de divertisment pentru a supraviețui, iar Rajneesh i-a folosit pe studenți ca jucării pentru distracția sa. Rajneeshul nu avea putere proprie. Nu putea atinge puterea materială decât manipulând pe alții. Ecuația era simplă: cu cât atragea mai mulți studenți, cu atât primea mai multă putere și prosperitate.

Rajneesh în multe privințe era doar o persoană obișnuită. Și din punct de vedere sexual, era chiar mai mult decât obișnuit. Pretinzând că este un mare tantrist în tinerețe, și chiar mai târziu, a dat sfaturi sexuale ridicol de proaste elevilor săi, fiind el însuși un om cu puțină experiență. În perioada Bombay, Rajneesh a apucat adesea sânii tinerilor săi studenți. A fost o vreme când a cerut unui cuplu căsătorit să facă sex în fața lui. Ei au refuzat cu înțelepciune această cerere. Rajneesh le-a cerut adesea tinerelor să se dezbrace, presupus ca el să poată simți chakrele lor. Și numai după ce Rajneesh a început să facă sex în mod regulat, această „nevoie spirituală” de a simți chakrele elevilor săi a dispărut în mod misterios. Știu că Rajneesh a atins sânii a două femei pe care le cunosc și a cerut să o dezbrace pe alta. Curând am început să-mi dau seama că lui, la fel ca mulți alți guru indieni, îi plăcea să-și îmbrățișeze femeile, despre care ziarele scriau din când în când, pe nivel uman era doar un indian obișnuit, nu foarte dezvoltat sexual. Prietena mea care a suferit palparea chakrei a fost atât de supărată încât nu s-a mai întors niciodată la ashram pentru a-l vedea din nou. El i-a spus: „Nu-ți fie frică, ești a mea acum”. Acea afirmație captivantă a înfrigurat-o la fel de mult ca și exploatarea sexuală. Tânăra a studiat muzica indiană, unde a fost exploatată sexual și de un celebru muzician indian. Ea știa direct cum sunt bărbații indieni. Și Rajneesh era la fel de dezamăgitor de previzibil.

Dar Rajneesh avea atât de multe comori înăuntru - cele la care am tânjit - lumină, energie și o stare extinsă de existență! Dar conținea și o mulțime de lucruri pe care nu le-am dorit și nu le-am respectat.

„Când vine vorba de guru, ia ce e mai bun și lasă restul”- Ramamurthy Mishra.

Din păcate, și Rajneesh a mințit când a declarat că nu este responsabil pentru ororile din comuna Oregon, transferându-l pe Ma Anand Sheela și oamenii ei care au comis cele mai multe infracțiuni: crime, otrăviri, agresiuni, jaf, incendiere, interceptarea mesajelor telefonice. Dar faptul că Rajneesh nu a ordonat personal sau nu a știut dinainte despre cele mai grave crime nu înseamnă că nu este responsabil din punct de vedere etic pentru acestea. Dacă un profesor alege un marinar beat și îl pune la volanul unui autobuz școlar, care se termină cu dezastru, atunci profesorul este responsabil. Rajneesh știa ce fel de persoană era Sheela. Și a ales-o tocmai pentru că era coruptă și arogantă, și nu în ciuda acestui lucru. Într-o încercare lașă de a evita să-și recunoască propriile greșeli, și-a schimbat numele din Bhagwan în Osho, ca și cum schimbarea numelui i-ar putea spăla păcatele. Unii ar putea fi îngroziți că un suflet iluminat este capabil să fie o persoană condamnată pentru crime. Dar acest fapt nu m-a împiedicat să caut ultimul adevăr al Existenței.

Viața lui Rajneesh este o lecție pentru noi toți. Este necesar să practicăm ceea ce ne rugăm, și să nu o luăm ca pe o simplă idee. Bhagwan a dat sfaturi excelente. Dar el însuși nu și-a putut urma cuvintele înțelepte. Viața lui este o reamintire că cuvintele mint adesea, mai ales atunci când sunt luate prea în serios. Este mai bine să observați cum trăiesc oamenii și să acordați mai puțină atenție la ceea ce spun. Vorbirea este ieftină. Lucrurile valorează mai mult. Și se raportează mai multe.

O persoană iluminată are un ego? Când eram un tânăr idealist, spuneam că nu. Rajneesh, Gurdjieff și chiar Krishnamurti îmi dovedesc că au ego-uri. Acum sunt convins că Rajneesh are un ego când l-am văzut la televizor transportat în lanțuri de la închisoare la un tribunal din Oregon. Ca răspuns la întrebarea unui reporter, s-a uitat în camera TV și le-a spus studenților săi: „Nu vă faceți griji, mă voi întoarce”. Ceea ce contează nu este ceea ce a spus el, ci ceea ce era în ochii lui. A devenit o dovadă pentru mine. Am putut să-i văd ego-ul în acțiune, calculând și manipulând. Când vezi acest lucru în mod clar, nicio cantitate de raționament rațional nu poate ascunde adevărul de bază.

Rajneesh era atât infinit de iluminat, cât și profund egoist. Pentru omul obișnuit, ego-ul este centrul conștientizării, iar golul este atins doar la periferie. Oamenii se uită la o fotografie făcută cu un telescop spațial și văd că vidul este un obiect exterior, și nu un fel de entitate personală. Când devii iluminat: temporar, dacă este satori, sau permanent, ca un Buddha, atunci situația se desfășoară exact invers. Acum aveți golul în centrul conștientizării și egoul la periferie. Ego-ul nu moare, pur și simplu nu mai este în centrul atenției tale.

Iluminarea este o dezintrupare funcțională a acelei identități care are rădăcini în dezvoltarea corpului subtil și în funcțiile creierului fizic. Creierul uman este o mașină de gândire concepută biologic, care evoluează atât pentru autoconservarea personală, cât și pentru supraviețuirea umană. Ego-ul este forța de motivare egoistă necesară pentru a proteja colonia de celule vii a corpului. Dacă nu ai avea un ego, nu ai putea să gândești, să vorbești, să găsești mâncare, adăpost și haine. Funcțiile ego-ului sunt atât de vitale pentru supraviețuire, încât creierul uman a dezvoltat două mecanisme potențiale ale ego-ului. Unul este ego-ul centralizat, iar celălalt este sistemul mai mare, difuz, de susținere care folosește periferia creierului. Dacă corpul și creierul se îmbolnăvesc din punct de vedere fizic temperatura ridicata, iar focalizarea ego-ului centralizat este distrus, atunci mecanismul de susținere a ego-ului poate prelua temporar funcțiile altora. Este înlocuirea ego-ului fără iluminare. Acest sistem suplimentar de auto-susținere îi ține pe nebuni de pericol și ajută natura animală luminată a unei persoane să găsească hrană și tot ceea ce este necesar pentru viață. Deci ei nu mor fizic ca urmare a propriei meditații profunde.

Oamenii iluminați nu își simt ego-ul difuz și, prin urmare, se simt liberi ca cosmosul, ca golul însuși. De fapt, ego-ul este încă prezent și funcționează la fel ca autonomul nostru sistem nervos fie că suntem conștienți de funcționarea lui sau nu. Nu trebuie să-ți reamintești constant inimii să bată de 70 de ori pe minut. Bate indiferent de conștientizarea ta. Funcția creierului care controlează ritmul cardiac este automată, autonomă și nu necesită conștiință.

Natura a oferit animalelor umane, de asemenea, un impuls sexual puternic, aproape irezistibil, de a asigura reproducerea. Datorită importanței mari și puterii sexului, cei mai mulți dintre guru erau activi viata sexuala, iar acest fapt este adesea ținut secret din motive pur politice. În anii săi mai tineri, Rajneesh a mințit despre sexualitatea sa intensă. Dar, să fiu sincer, poate fi înțeles în contextul culturii indiene extrem de anti-sexuale și critice. Abia când poziția sa de guru s-a consolidat, Rajneesh s-a lăudat public cu sexul cu sute de femei.

Viața sexuală a lui Rajneesh nu m-a interesat și nu văd nicio vină în faptul că avea aceleași dorințe sexuale ca orice bărbat. Eu, totuși, găsesc vina în faptul că a fost necinstit și crud de egoist. Când Rajneesh locuia în Bombay, o tânără a rămas însărcinată după ce el a sedus-o agresiv și neinvitat. Femeia a fost foarte supărată, împrejurările au forțat-o să avorteze. Rajneesh, apărându-și imaginea de mare guru, a susținut că ea a inventat întreaga poveste. Furiosă, tânăra a contactat ambasada americană. Acest incident a fost începutul viitoarelor probleme ale lui Rajneesh cu guvernul SUA. Majoritatea discipolilor apropiați ai lui Rajneesh, dintr-un motiv oarecare, au crezut-o pe tânără și nu pe guru iluminat de ani de zile. În mod similar, mulți ani mai târziu, mulți vor crede un tânăr intern de la Casa Albă, nu un președinte cu capul gri. Președinte sau luminat: ambele funcții înalte nu sunt o garanție a moralității.

Toate ființele umane sunt animale, și anume mamifere. Se știe că ADN-ul uman este identic în proporție de cel puțin 98% cu ADN-ul cimpanzeului. Istoria mitologiei asiatice, a politicii și a lumii guru-urilor masculine - totul va manifesta un sens mult mai ascuns dacă vă amintiți acest fapt științific. Forțele noastre cele mai primare, subconștiente și motivatoare provin din lumea animală, din care facem încă parte.

Unii oameni luminați animale au fost înșelați de fenomenul de schimbare a ego-ului. Ei credeau că nu mai au niciun motiv egoist care ar putea cauza probleme. Meher Baba și-a petrecut cea mai mare parte a vieții lăudându-se cu cât de grozav era și, în același timp, în centrul său, se simțea ca și cum ar fi complet lipsit de ego. De fapt, a fost foarte egoist și ar fi trebuit să înțeleagă că nici măcar iluminarea nu scuză lăudăroșia. Aceeași greșeală fundamentală a făcut-o Acharya Rajneesh. A fost înșelat să creadă că a exagerat de lăudat, dar în realitate nu a fost cazul.

Chiar și oamenii iluminați ar trebui să-și urmărească manierele și să înțeleagă că Atman-ul este acel fenomen uimitor pe care ar trebui să-l promoveze, dar nu propria lor personalitate temporară. Ramana Maharshi a avut abordarea corectă în această chestiune și de aceea este încă iubit. Ramana Maharshi a promovat Atman, conștiința cosmică universală, dar nu și-a promovat niciodată propriul corp sau minte muritor.

Toți cei care au experimentat energia oceanică a lui Acharya Rajneesh continuă să-l iubească, inclusiv pe mine. Și doar pentru că prețuiesc adevărul mai presus de orice, de aceea scriu, crezând în nevoia criticii. Dacă nu ne putem analiza cu sinceritate greșelile, atunci suferința noastră este o pierdere de timp. Faptul că studenții oficiali de la Osho continuă să ascundă adevărul ne împiedică să învățăm o lecție din tragedie.

Mi-e dor de Acharya Rajneesh, dar nu de Osho, pentru că a fost cel mai bun dintre cei mai buni până în momentul în care a decis să se înconjoare cu manipulatori. organizare politică. Când Acharya Rajneesh era doar un bărbat în apartamentul lui, proprietarul unui Chevrolet vechi și nu a unei duzini de Rolls-Royce, atunci era mai sincer și mai sincer. Când a devenit parte a organizației sale politice, totul a mers prost, așa cum se întâmplă cu oamenii care dețin o mare putere.

Și oceanul poate deveni o picătură dacă există un ego în picătură. Cred că ego-ul este o parte integrantă a structurii creierului uman. Nu este ușor de imaginat din punct de vedere psihologic, dar din punct de vedere anatomic pare că este conectat la căile noastre neuronale. Mecanismul de autoprotecție, pe care l-am numit pur și simplu ego, nu poate fi distrus înainte de moartea corpului.

Huston Smith, un autor cunoscut, profesor de religie, crede că nicio persoană, legată de carapacea sa perisabilă, nu poate atinge transparența finală înainte de moartea sa. Și numai în momentul în care se sparge ultima coajă, ești complet liber. Cred că ego-ul se dă deoparte și devine mai puțin o problemă pentru majoritatea oamenilor iluminați, dar nu este niciodată complet distrus atâta timp cât corpul fizic este prezent.

Scandalul cu Rajneesh a scos la iveală robia inconștientă a Bhakti Yoga și înșelăciunea ascunsă, corupția tantrei discutabile. Avem nevoie de un drum onest construit pe autoobservare, încredere în adevăr și încredere în sine. Zilele guru-ului care știe totul s-au încheiat. A sosit momentul să realizăm direct sursa tuturor lucrurilor.

Ar fi minunat să crezi că o persoană iluminată este perfectă din toate punctele de vedere. Ar face viața mai ușoară și mai dulce. Dar asta ar fi ficțiune, nu realitate. Și totuși, tragedia lui Bhagwan mi-a dat mai multa speranta. Dacă ar trebui să devii mai întâi o persoană perfectă și abia apoi să fii iluminat, atunci cine ar fi capabil să atingă scopul? Dacă ne dăm seama că iluminarea este dezvoltarea treptată a conștiinței, atunci scopul devine realizabil. Este nevoie doar de timp. Dacă muncim sute de ani, asociindu-ne nașterea și moartea doar cu acest scop, apropiindu-ne în fiecare zi de el, atunci cred că cel care caută iluminarea îl va ajunge în timp. Toți cei iluminați pe care i-am cunoscut sau despre care am citit au vorbit cu toții despre asta, fiecare în felul lui. Și știu că acest fapt poate fi de încredere.

O postfață despre feedback-ul primit ca răspuns la publicarea acestei lucrări.

Vă puteți imagina toată varietatea de scrisori pe care le-am primit. Aproximativ jumătate dintre scrisori au venit de la foști studenți ai lui Rajneesh, care sunt în general de acord cu comentariile mele, exprimându-și recunoștința pentru faptul că am pus acest lucru. Cei care sunt de acord îmi spun că am făcut totul bine.

Există și alte scrisori de la studenții săi, dintre care mulți nu l-au întâlnit pe Osho în viața lor. Aceste scrisori conțin amenințări cu moartea violentă din partea mai multor sannyasin germani, precum și avertismente anonime și analfabete cu privire la necazuri iminente. Este interesant de urmărit asemănarea majorității cultelor în acest exemplu: dacă ești împotriva, dacă nu profesezi linia centrală a cultului, atunci ești, în cel mai bun caz, un ignorant. Dar iată ce este cu adevărat important: meditația nu are nimic de-a face cu organizațiile de cult, cu politica sau cu afacerile, dar pentru mulți, meditația este o problemă secundară. Pentru ei, principalul lucru este eroismul și aderarea oarbă la memoria guru-ului decedat. De ce să nu mergi la sursa tuturor guru-urilor și a tuturor religiilor prin propria ta meditație? Există o veche zicală zen - nu trebuie să fii atașat de nimic care poate fi pierdut în timpul unui naufragiu. Desigur, acest lucru este valabil și pentru guru.

Mai mulți Rajneesh sannyasin mi-au scris spunând că sunt iluminați. Am mai auzit astfel de afirmații. Unul a scris că el este noul Osho și l-a invitat în vizită. Pe pagina acestui nou Osho de pe Internet a fost postată fotografia lui eroică, ca într-o corespondență pentru cunoștințe plăcute. Un alt bărbat, care nu l-a întâlnit niciodată pe Osho personal, a raportat că citirea cărților lui Osho l-a ajutat să scape de toate bolile mintale și să ajungă el însuși la iluminare. De asemenea, mi-a dat instrucțiuni obsesive despre cum să-mi rescriu eseurile pentru a le face mai puțin critice. Și a sugerat că ipocrizia lui Osho a fost doar un mijloc de a transmite iluminarea altora. Fără îndoială că a reușit să transmită altora ipocrizia lui. O tânără care a crescut într-o comună Rajneesh din Oregon m-a întrebat cum ar putea câștiga bani predând tehnicile de meditație ale lui Osho. I-am răspuns că ar trebui să meargă la o agenție de angajare și să obțină un loc de muncă cinstit. Meditația și afacerile nu trebuie confundate. Există prea mulți guru înfometați de bani acolo acum.

Am avut un șoc când am descoperit că multora dintre studenții lui Osho nu le pasă de crimele care au fost comise și nu le pasă de minciunile și bigotismul propriei mișcări. Ei nu par să-și dea seama că, în urma atacului bacteriologic efectuat de sannyasinii Rajneesh în restaurantul din Oregon, grupurile de meditație au obținut o reputație foarte proastă în întreaga lume. Neînrudită, dar la fel de infamă Aum Senrikyo (cultul japonez), cu atacul ei cu gaze nervoase asupra unei stații de metrou din Tokyo, a agravat și mai mult situația. Se pare că atitudinea multor Osh sannyasins este de așa natură încât, atâta timp cât ei înșiși nu sunt loviti fizic, nu contează pentru ei cine a fost rănit și cât de neetic și urât este comportamentul lor. Potrivit acestora, toată lumea din lume este responsabilă pentru situația din Oregon, cu excepția ei înșiși. Ca urmare a atitudinii lor nonșalante, mulți americani au impresia că, dacă un grup de meditație a deschis un ashram în apropierea lor, atunci este timpul să cumpere o armă și o mască de gaz.

Cantitatea de revizionism istoric și propagandă pe care am auzit-o de la unii dintre studenții lui Rajneesh mi-a amintit de eforturile maoiștilor în anii șaizeci. Dacă începi să crezi într-un om perfect, zeul universului, atunci pe oricine îndrăznește să-l critice, îl vei numi diavol. Și toate subtilitățile învățăturii sale se pierd pentru astfel de ucenici, care, ca unul singur, declară că în lucrările mele ei văd doar ura și furie. Și, desigur, ei nu observă această ură în ei înșiși, îndreptată către toți cei care nu împărtășesc propriile convingeri înguste.

Îmi amintesc cum unul dintre studenții lui Rajneesh a vorbit cu furie despre faptul că Dalai Lama l-a vizitat pe Rajneesh la ashram o singură dată, fără a profita de o a doua invitație. Pentru ea, acum Dalai Lama este un ignorant și doar pentru că liberul său arbitru și libera alegere s-au arătat așa. Nivelul de opoziție față de o opinie diferită ca urmare a îngustării obișnuite în rândul adepților cultului Rajneesh este atât de mare încât nu pot înțelege câți, în exterior inteligenți și oameni rezonabili poate trăi într-un spațiu mental atât de mic, baricadat împotriva tuturor celor care gândesc altfel.

Ultima dată când am vizitat Rajneesh Ashram din Pune, India, a fost în 1988. Am văzut în realitate congresul cămășilor maro germane. Osho era încă foarte popular în Germania, în parte datorită comentariului său din revista Stern, unde era în mare parte perceput ca un pro-Hitler. Eu personal nu cred că Osho a fost un susținător serios al lui Adolf Hitler. Cred că doar se juca cu mințile oamenilor. Dar poziţia lui a fost exprimată destul de clar. Și s-a dat destulă simpatie în cazul lui Axis, încât mulți nemți s-au temut chiar de cuvintele lui. Cei care și-au pierdut cei dragi în timpul celui de-al Doilea Război Mondial au fost foarte șocați.

Chiar și în Bombay, la începutul predării sale, Rajneesh a făcut declarații nonșalante care ar putea fi interpretate ca pro-hitler și pro-fasciste. În ultimii ani, din cauza abuzului de droguri și a deteriorării mentale, Rajneesh a declarat: „M-am îndrăgostit de acest bărbat - Adolf Hitler. Era nebun, dar eu sunt și mai nebun”. Nu cred că Rajneesh a vrut cu adevărat. Cred că glumea. Dar a avut o pierdere a bunului simț, pentru că nu poți glumi că iubești un bărbat care a ucis milioane de oameni. Mel Brooks - poate scăpa de asta, pentru că este evreu și rudele lui au fost ucise de naziști. Dar este de neiertat persoană spirituală care își atârna portretul peste tot pentru închinare. Un astfel de discurs confirmă faptul că drogurile au distrus calitatea judecății sale.

În timpul ultimei mele vizite la ashramul din Pune, Osho a tăcut, furios pe studenții săi. El a vrut să organizeze demonstrații împotriva unor oficiali indieni care au vorbit negativ despre el. Destul de înțeleaptă a fost decizia de a nu crea o nouă confruntare. Această demonstrație de inteligență din turma lui l-a enervat pe Osho și, drept pedeapsă, a încetat să mai vorbească în public. Prin urmare, l-am putut vedea doar pe casetă video, unde Osho, pompos emoțional și incorect din punct de vedere faptic, a povestit cum poliția americană i-a furat colecția de ceasuri de damă încrustate cu diamante. El a spus că nu l-ar putea purta niciodată în public, deoarece sanshinii lui ar vedea ceasul la încheieturi și ar începe să strige tare: „I-ai furat ceasul lui Bhagwan!” Cuvintele și manierele lui erau atât de copilăresc de iraționale încât mi-au amintit de Jim Jones. Acest Osho era departe de vorbitorul senin divin și magnific pe care îl întâlnisem cu câțiva ani mai devreme.

De ce Osho avea nouăzeci de Rolls-Royce? De ce are nevoie Saddam Hussein de zeci de palate? Aceste dorințe sunt produsul minții animale de bază a doi bărbați care au crescut în sărăcie. Iluminării nu îi pasă de simbolurile puterii și ale potenței. Nu are rost să cauți explicații ezoterice ascunse pentru comportamentul compulsiv. Există vreun motiv ocult pentru care Elton John cheltuiește aproximativ 400.000 de dolari pe lună pe flori? Există vreun motiv spiritual secret pentru care Osho deținea zeci de ceasuri scumpe pentru femei? Conștiința cosmică universală este complet neutră și nu are nevoie să dețină nimic, să impresioneze pe nimeni sau să domine pe nimeni. Conștiința nu conduce o mașină și nu răspunde la ce oră arată ceasul.

Cartea lui Shivamurti „Bhagwan: The Fallen God” poate fi intitulată cu ușurință astfel: „The Man Who Became His Opposite” sau „The Man Who Betray Himself”. Adesea le spun oamenilor că, dacă ar putea să se întoarcă și să-l răpească pe Acharya Rajneesh în anii 70 și apoi să-l transporte de-a lungul anilor, aranjându-l să-l întâlnească pe Osho la sfârșitul anilor 80, rezultatul ar fi că acești doi oameni ar începe un război unul împotriva celuilalt. Acharya ar urî iertarea pompoasă de sine a lui Osho, iar Osho nu ar tolera critica beligerantă a lui Acharya. Acharya a vorbit despre libertate și compasiune. Iar Osho a spus odată că și-ar fi dorit ca liderul sovietic Mihail Gorbaciov să fi fost ucis pentru că a condus Uniunea Sovietică la capitalismul occidental în loc să o conducă la un comunism spiritual fictiv. Schimbarea în învățătura lui a fost vizibilă, trebuie să spun.

Aș dori să cred că Acharya Rajneesh timpurie ar fi aprobat scrisul meu. Dar cine poate spune sigur? Celor care sugerează că nu sunt loial lui Osho, le voi spune că încerc sincer să le fiu loial lui Acharya Rajneesh, de la care am luat sannyas, dar nu lui Osho. Acharya a fost un bărbat pe care îl iubesc și îl respect profund. Dar Acharya Rajneesh a murit cu mult înainte ca Osho să se nască, iar acești doi oameni sunt la fel de diferiți ca ziua și noaptea.

Îți poți exprima furia sau recunoștința - nu mă va afecta. Nu pot decât să oft și să mă întreb: „Cum a ajuns Acharya Rajneesh, care a început ca un anti-guru, așa cum a ajuns cu grămada lui uriașă de studenți?” Poate că aceasta este dovada că puterea corupe și că mijloacele rareori justifică scopurile.

La urma urmei, unde este meditația în toate acestea? Văd acupunctură colorată, lecturi de tarot tantric, grupuri de întâlniri și alte prostii în fiecare carte. Elevii lui Osho vând toate astea pentru bani decente. Deci ce zici de meditație? Și gândurile mele se întorc la ziua în care Acharya, care avea doar patruzeci de ani, a sfătuit cu înțelepciune o japoneză că meditația nu poate deveni o afacere. Dar, în realitate, mijloacele corupte au mers atât de departe și atât de scăpat de sub control încât urmărirea inițială a scopurilor bune, viziunea mândră a lui Acharya Rajneesh, a fost uitată de mulți, dar nu de mine.

Meditație dinamică: (avertisment). Această metodă de meditație care provoacă dependență a fost marca comercială a lui Bhagwan și rămâne uimitoare. instrument eficient pentru o expansiune naturală a conștientizării. Bhagwan nu a făcut niciodată această tehnică pentru că el însuși era meditație. El a dezvoltat această metodă pur și simplu observându-și studenții care au căzut la întâmplare în mișcări corporale spontane în timpul taberelor sale de meditație timpurii. Când abilitatea lui de a judeca a început să se deterioreze, el a schimbat, din păcate, etapele a 3-a și a 4-a de meditație în tortură fără minte. O tehnică de meditație corectă și mai eficientă are patru etape, fiecare a câte 10 minute.

Etapa #1. Începeți să stați cu ochii închiși și respirați profund și rapid prin nări timp de 10 minute. Lasă-ți corpul să se miște liber. Sariți, aplecați-vă în lateral sau folosiți orice mișcare fizică care vă ajută să obțineți mai mult oxigen în plămâni.

Etapa #2. A doua etapă de zece minute este cathartică. Lasă totul să fie total și spontan. Poți să dansezi sau să te rostogolești pe pământ. O dată în viață, țipatul este permis și încurajat. Trebuie să acționezi în așa fel încât toată furia care se ascunde în seiful tău interior să iasă la iveală odată cu loviturile la pământ pe care le faci cu mâinile tale. Toate emoțiile reprimate din subconștientul tău trebuie să fie eliberate.

Etapa #3. În această etapă, sări în sus și în jos strigând „Hoo!-Hoo!-Hoo!” fără să te oprești timp de 10 minute. Sună foarte prostesc și este destul de amuzant, dar vibrațiile puternice ale vocii tale călătoresc spre centrele în care este stocată energia ta și împing acea energie în sus. În această etapă, este important ca mâinile să fie libere într-o poziție naturală. Nu țineți brațele deasupra capului, acest lucru poate fi periculos din punct de vedere medical.

Etapa #4. Ultima etapă de 10 minute este relaxare completă și liniște. Întindeți-vă pe spate, puneți-vă confortabil - și lăsați lucrurile să se întâmple. Fii mort. Predați-vă complet spațiului. Bucurați-vă de energia extraordinară pe care ați eliberat-o în primele trei etape. Deveniți un martor tăcut al oceanului care curge într-o picătură, deveniți acest ocean.

Bhagwan a schimbat etapa a 3-a a acestei metode, iar elevii săi au început să-și țină mâinile deasupra capului în timp ce striga „Hoo!”. Și mai rău, a anulat repausul de etapă a 4-a, iar elevii săi stăteau acum nemișcați ca niște statui, cu mâinile sus în aer. Această metodă nu este doar incomodă, fiind un fel de tortură, dar poate fi periculoasă din motive medicale. Când stați cu brațele ridicate deasupra capului, vă creșteți nivelul de stres ortostatic. Aceasta înseamnă că inima ta trebuie să lucreze și mai mult pentru a împinge sângele prin vase. Se poate întâmpla cu ușurință să mori în această poziție sau să faci un infarct dacă suferi de insuficiență coronariană.

Înghețarea într-o postură staționară face imposibilă relaxarea profundă, deoarece mintea ta este în control complet asupra funcțiilor de mișcare. Acest lucru vă menține conștiința la suprafață și, astfel, intră în conflict cu scopul exercițiului. Iar scopul tehnicii este de a avea trei etape de activitate intensă, urmate de o etapă de relaxare profundă și îngăduință totală să apară. Bhagwan însuși nu ar fi fost niciodată în stare să practice metoda de înghețare, chiar și în tinerețe, și le-a cerut elevilor săi să facă acest lucru a arătat că și-a pierdut ultimul contact cu realitatea fizică.

Îi sfătuiesc pe practicanți să folosească doar versiunea timpurie plăcută din meditația dinamică, și nu metoda de înghețare fără minte. Această tehnică minunată a fost concepută pentru a crește și a se schimba împreună. După câțiva ani de astfel de practică, primele trei etape ale meditației ar trebui să dispară, să devină inutile. Și apoi, de îndată ce intri în sala de meditație și iei câteva respirații adânci, cazi imediat în starea extatică a etapei a 4-a.

Bhagwan a vrut să fie o tehnică curgătoare, să ofere sănătate și bucurie. Acei studenți noi care doresc să experimenteze cu meditațiile dinamice ale lui Rajneesh ar trebui să citească secțiunea Meditația dansului catartic din Manualul de meditație. Există avertismente detaliate și detalii pe care trebuie să le citiți înainte de a începe să experimentați cu această tehnică minunată.

Christopher Calder

P.S. o mică notă care critică acest articol al lui Calder.

Dragostea nu ar trebui să rețină impulsurile libere. Cel care iubește nu va pleca, nu se va schimba. Lanțurile din relații ucid lejeritatea. Sensibilitate. Pasiune. Și au rămas doar brânci putrede ale geloziei și neînțelegerii.

Mintea este un lucru minunat! El este de neînlocuit. Numărează, gândește, explică logic. Dar în chestiuni de dragoste nu te poți baza pe el... - Osho

Restricțiile în ceea ce privește sexul sunt primul pas pe drumul către sclavie. Nu ar trebui să existe tabuuri în sex. Nu există sex liber - nu există libertate pentru persoana însăși. Trebuie să deschideți porțile energiei sexuale - și să începeți să trăiți.

De îndată ce toate dorințele noastre se dizolvă în ceață, începe să iasă la iveală o realitate neplăcută.

Osho: Dacă doi oameni sunt perfecți unul pentru celălalt, ei au o iubire complet diferită de cea pe care o ai tu.

O persoană care te iubește nu trebuie să fie complet deschisă. Fiecare are dreptul la anumite granițe, propria „insula secretă”, de unde poți scăpa din întreaga lume.

Trebuie să ne amintim constant - suntem creați pentru sex. De îndată ce înțelegerea acestei axiome vine, viața se transformă într-un basm...

Citiți continuarea celebrelor aforisme și citate ale lui Osho pe pagini:

Lasă iubirea să fie lumina ta călăuzitoare.

Trăim în minciună doar pentru că nu am avut ocazia să gustăm realul.

Nu căuta niciodată bărbatul perfect sau femeia perfectă. Și această idee a fost bătută în cap - se spune că până nu o vei găsi, nu vei vedea fericirea. Deci urmărești idealul, dar nu-l găsești. De aceea ești nefericit.

Pentru meditator nu există mâine.

Toată lumea caută o iubire care să depășească iubirea și ură. Dar ei caută cu mintea și, prin urmare, sunt nefericiți. Fiecare iubit se confruntă cu eșecul, înșelăciunea, trădarea, dar nimeni nu se gândește de ce. Realitatea este că utilizați instrumentul greșit.

Sexul este fluxul natural de energie vitală și cea mai redusă utilizare a acestuia. Sexul este firesc, pentru că viața fără el este imposibilă. Cel mai jos - pentru că este baza, dar nu și vârful. Când sexul înlocuiește totul, viața este trăită în zadar. Imaginați-vă că puneți în mod constant fundația, dar clădirea pentru care este destinată nu este ridicată.

Fără iubire, o persoană poate fi bogată, sănătoasă, celebră; dar nu poate fi normal pentru că nu știe nimic despre valorile interioare.

Doi oameni maturi îndrăgostiți se ajută reciproc să devină mai liberi. Nu există nicio implicare a politicii, nici diplomație, nici efort de a predomina. Cum poți domina persoana pe care o iubești?

Iată cerința de bază a iubirii: „Accept o persoană așa cum este”. Iar dragostea nu încearcă niciodată să schimbe cealaltă persoană conform propriei idei. Nu veți încerca să tăiați o persoană ici și colo pentru a o potrivi la dimensiunea care este creată peste tot, peste tot în lume.

A fi nebun înseamnă a fi normal.

A fost ca o explozie. În noaptea aceea m-am golit, apoi m-am umplut. Am încetat să mai fiu și am devenit să fiu însuși. În noaptea aceea am murit și am renăscut. Dar cel care s-a născut nu a avut nimic de-a face cu cel care a murit. Nu a existat nicio legătură. Nu m-am schimbat în aparență, dar nu era nimic în comun între vechiul eu și noul eu. Cel care piere piere până la capăt, din el nu mai rămâne nimic. (despre iluminare)

În mod tradițional ți s-a spus că bărbații ar trebui să ia inițiativa în dragoste; nu se potrivește femeilor. Aceste noțiuni și-au depășit utilitatea – de ce să vă acordați locul al doilea încă de la început? Dacă iubești un bărbat, de ce să aștepți? Cunosc multe femei care au așteptat ani de zile pentru că și-au dorit ca inițiativa să vină de la un bărbat. Dar s-au îndrăgostit de bărbați care nu aveau de gând să preia conducerea.

Toată viața am stat tăcut în camera mea.

Dacă trăiești cu o femeie sau cu un bărbat și nu-i iubești, trăiești în păcat. Dacă ești căsătorit cu cineva și nu iubești acea persoană și totuși continui să trăiești cu el sau ea și să faci dragoste, faci un păcat împotriva iubirii.

Amintiți-vă, nu cereți niciodată perfecțiunea. Nu ai dreptul să ceri nimic de la nimeni. Dacă cineva te iubește, fii recunoscător, dar nu cere nimic - pentru că nu trebuie să te iubească. Dacă cineva iubește - acesta este un miracol, fii înfricoșat de acest miracol.

A dărui dragoste este o experiență reală, frumoasă, pentru că atunci ești împăratul. Primirea dragostei este o experiență foarte mică, pentru că este experiența unui cerșetor.

Oamenii cred că se pot îndrăgosti doar atunci când găsesc o persoană demnă - prostii! Nu o vei găsi niciodată. Oamenii cred că se vor îndrăgosti doar atunci când vor găsi bărbatul sau femeia perfectă. Prostii! Nu le vei găsi niciodată, pentru că femeia perfectă și bărbatul perfect nu există. Și dacă există, nu le pasă de dragostea ta.

Ceea ce moartea nu-ți poate lua este adevăratul tău sine.

Dragostea care vine din minte este întotdeauna „dragoste-ura”. Nu sunt două cuvinte, este un singur cuvânt: „dragoste-ura” – chiar și fără cratima să despartă cuvintele. Dar dragostea care vine din inima ta este dincolo de orice dualitate...

Părinții își fac datoria față de copiii lor și, în schimb, copiii trebuie să își facă datoria față de părinți. Soția își face datoria față de soțul ei, iar soțul își face datoria față de soția lui. Unde este dragostea?

Conștiința este moartea conștiinței de sine.

Dragostea este hrana pentru suflet. Dragostea este pentru suflet ceea ce hrana este pentru trup. Fără hrană, trupul este slab; fără iubire, sufletul este slab.

Doi oameni pot fi foarte iubitori împreună. Cu cât iubesc mai mult, cu atât există mai puține oportunități pentru orice fel de relație. Cu cât iubesc mai mult, cu atât există mai multă libertate între ei. Cu cât iubesc mai mult, cu atât este mai puțin posibilă orice cerere, orice dominație, orice așteptare. Și, firește, nu se pune problema vreunei dezamăgiri.

A iubi înseamnă a împărtăși; a fi lacom înseamnă a acumula. Lăcomia doar vrea și nu dă niciodată, în timp ce iubirea știe doar să dăruiască și nu cere nimic în schimb; Ea împărtășește fără condiții.

Până nu poți spune „nu”, „da” tău nu va avea niciun sens.

Cei mai norocoși îndrăgostiți din lume sunt cei care nu s-au întâlnit niciodată.

A deveni prea serios este cea mai mare nenorocire.

Ceea ce numiți dragoste chiar acum este îndreptat către cineva, limitat de cineva. Și dragostea nu este ceva care poate fi limitat. Îl poți ține în mâinile deschise, dar nu în pumn. În momentul în care degetele tale sunt strânse într-un pumn, ele sunt goale. În momentul în care mâinile tale sunt deschise, întreaga existență îți este disponibilă.

Nu te mai gândi cum să obții dragoste și începe să o oferi. Dăruind, primești. Nu există nici o altă cale...

Dragostea este o funcție la fel de naturală ca și respirația. Și când iubești o persoană, nu începe să pretenți; altfel încă de la început închizi ușile. Nu te astepta la nimic. Dacă vine ceva, simți recunoștință. Dacă nimic nu vine, atunci nu trebuie să vină, nu este nevoie să vină. Nu te poți aștepta la asta.

iti las visul meu...

Oamenii iau totul atât de în serios încât devine o povară pentru ei. Învață să râzi mai mult. Pentru mine, râsul este la fel de sacru ca rugăciunea.

Tristețea este profundă, fericirea este superficială.

Numai lucrurile moarte pot fi permanente.

De fapt, nu ai trăit niciodată – asta creează teama de moarte.

A fi animal este o fericire pentru că este libertatea, cea mai profundă libertate, tu alegi ce să faci și unde să te miști.

Orice s-ar întâmpla, totul este bine.

Nu fi un cerșetor. Cel puțin în ceea ce privește iubirea, fii împărat, pentru că iubirea este calitatea ta inepuizabilă, poți să dăruiești cât vrei.

Dragostea ar trebui să dea libertate; iubirea este libertate. Dragostea îl va face pe cel iubit din ce în ce mai liber, iubirea îi va da aripi, iubirea va deschide cerurile fără margini.

Păcatul este atunci când nu te bucuri de viață.

De obicei oamenii cred că dragostea și ura sunt opuse; este greșit, nu este. Dragostea și ura sunt aceeași energie, o energie iubire-ura. Dragostea poate deveni ură, ura poate deveni iubire; sunt reversibile. Deci nu sunt opuse, se completează reciproc.

Dragostea de sine nu implică mândrie egoistă, deloc. De fapt, înseamnă exact opusul.

De fapt, nu există niciun motiv pentru care o femeie ar trebui să aștepte inițiativa unui bărbat. Dacă o femeie este îndrăgostită, ar trebui să facă primul pas. Dacă bărbatul nu a răspuns, ea nu ar trebui să se simtă umilită. Acest lucru îi egalizează.

Doar cei care sunt gata să înnebunească vor ajunge la Dumnezeu.

Nu poți dezamăgi dragostea adevărată pentru că nu are așteptări în primul rând. Și nu poți satisface dragostea falsă, pentru că este înrădăcinată în așteptări și, indiferent ce faci, nu va fi niciodată de ajuns. Dacă așteptările sunt prea mari, nimeni nu le va putea îndeplini. Astfel, dragostea falsă aduce întotdeauna dezamăgire, în timp ce iubirea adevărată aduce întotdeauna împlinire.

Ceea ce primești din viață este ceea ce dai vieții.

Trebuie să te purifici constant: când vezi în capul tău o idee absurdă, purifică-o, aruncă-o. Dacă mintea ta este pură și limpede, vei putea găsi o soluție la orice problemă care apare în viața ta.

Râsul este absența ego-ului.

Relațiile ca atare, reale sau imaginare, sunt un fel foarte subtil de sclavie psihologică. Fie îl înrobești pe celălalt, fie tu însuți devii înrobit.

O persoană devine bogată doar atunci când își pierde ego-ul. Când nu ești, doar atunci ești...

Dragostea topește ego-ul înghețat. Ego-ul este ca un cristal de gheață, iar dragostea este ca soarele dimineții. Căldura iubirii... și ego-ul începe să se topească. Cu cât te iubești mai mult, cu atât găsești mai puțin ego în tine și atunci acea iubire devine o mare meditație, un mare salt în divinitate.

Aceasta este aceeași frică pe care o simte o sămânță când începe să moară în sol. Aceasta este moartea, iar sămânța nu-și poate imagina cum va fi viața din această moarte.

Un adult este cel care nu are nevoie de părinți. O persoană adultă este cea care nu are nevoie să se agațe de nimeni și să se bazeze pe nimeni. Un adult este cineva care este fericit singur cu el însuși. Singuratatea lui nu este singurătate, singurătatea lui este singurătate, este meditativă.

Toată lumea poate auzi. Numai cei care tac pot auzi.

Dragostea nu cunoaște limite. Dragostea nu poate fi geloasă pentru că dragostea nu poate poseda. Deții pe cineva - asta înseamnă că ai ucis pe cineva și l-ai transformat în proprietate.

A deveni un individ este primul lucru. În al doilea rând: nu te aștepta la perfecțiune, nu cere sau cere. Iubește oamenii obișnuiți. Oamenii obișnuiți sunt extraordinari! Fiecare persoană este unică. Respectă această unicitate.

Iubește și lasă iubirea să fie la fel de naturală pentru tine ca respirația. Dacă iubești o persoană, nu-i cere nimic; altfel vei construi un zid între voi chiar de la început. Nu te astepta la nimic. Dacă îți vine ceva, fii recunoscător. Dacă nimic nu vine, atunci nu trebuie să vină, nu este nevoie de el. Nu ai dreptul să aștepți.

Singurul lucru care hrănește viața este riscul: cu cât riști mai mult, cu atât ești mai viu.

Am vrut să vă spun foarte mult Adevărul simplu, pe care l-am înțeles într-un mod foarte greu, și acesta este cel mai valoros, pentru că o persoană plătește acest Adevăr simplu cu viața. Aceasta este predare, încredere în Existență.

Dacă o femeie nu a fost niciodată sălbatică, nu poate fi frumoasă, pentru că cu cât este mai sălbatică, cu atât este mai vie.

O persoană fericită își aparține.

Nu există altă cale de a intra în viață decât trecerea prin energia cunoscută sub numele de sex. Corpul nu cunoaște altă lege. Iar natura este atotcuprinzătoare: nu crede în nicio excepție, nu permite nicio excepție. S-ar putea să te naști din sex, ești plin de energie sexuală, dar acesta nu este sfârșitul. Acesta ar putea fi începutul.

Dragostea nu rănește niciodată pe nimeni. Dacă simți că dragostea doare, atunci te doare altceva, dar nu experiențele tale de dragoste. Dacă nu înțelegi acest lucru, atunci vei continua să te miști în același cerc vicios.

Înconjoară-te cu energia iubirii. Iubește corpul, iubește mintea. Iubește-ți întregul mecanism, întregul tău organism. Prin „dragoste” se înțelege: acceptă-o așa cum este. Nu încercați să reprimați. Suprimăm ceva doar atunci când îl urâm, suprimăm ceva doar când suntem împotriva lui.

Oamenii cred că pot iubi doar atunci când își găsesc un partener demn. Prostii! Nu-l vei găsi niciodată. Oamenii cred că se vor îndrăgosti doar atunci când vor găsi bărbatul perfect sau femeia perfectă. Prostii! Nu le vei găsi niciodată pentru că om perfect sau femeia perfecta nu există în natură. Și dacă ar exista, nu le-ar păsa de iubirea ta. Nu ar fi interesată...

Așa-zisul devotament este un lucru urât, dar de mii de ani a fost considerată una dintre cele mai valoroase calități, pentru că în acest fel societatea și-a dezvoltat strategia de a te transforma în sclavi.

Dragostea nu este o cantitate, este o calitate și o calitate a unei categorii speciale care crește prin dăruire și moare dacă te ții de ea. Dacă te zgarci cu dragostea, ea moare.

În al treilea rând: dăruiește și fă-o necondiționat, atunci vei ști ce este iubirea.

Dragostea nu are nimic de-a face cu relațiile, iubirea este o stare.

Pentru a face viața mai ușoară și mai distractivă, trebuie să fii flexibil. Trebuie să vă amintiți că libertatea este cea mai înaltă valoare și dacă iubirea nu vă oferă libertate, atunci nu este iubire.

Te întrebi „Ce este dragostea?” Este o dorință profundă de a fi una cu întregul, o dorință profundă de a dizolva eu ​​și TU în unitate. Iubirea este așa pentru că suntem separați de propria noastră sursă; din această detașare se naște dorința de a reveni înapoi la întreg, de a deveni una cu el.

O persoană care se urăște pe sine va ura pe toți ceilalți – este atât de furios, violent, încât rămâne într-o furie constantă. Un om care se urăște pe sine... cum poate spera să fie iubit de alții?

Ego-ul este un aisberg. Topiți-l. Topește-l cu căldura iubirii tale. Lasă-l să se topească și apoi vei deveni parte a oceanului.

Îndrăgostiții promit tot felul de lucruri pe care nu le pot livra. Apoi vine dezamăgirea, distanța crește, încep ceartă, conflict, luptă și o viață care ar fi trebuit să fie mai fericită se transformă într-o mizerie lungă și nesfârșită.

libertatea este criteriul: tot ceea ce îți dă libertate este corect; orice distruge libertatea este greșit.

A trăi cu o femeie pe care nu o iubești, a trăi cu un bărbat pe care nu-l iubești, a trăi pentru siguranță, a trăi pentru siguranță, a trăi pentru sprijin financiar, a trăi din orice alt motiv decât dragostea nu face altceva decât să prostitueze.

Boala nu este altceva decât un mod de viață pe care îl conduce o persoană.

Dragostea este armonie. Ei iubesc nu numai trupul altuia, ci întreaga lui ființă, însăși prezența lui. În dragoste, celălalt nu este folosit ca mijloc, o modalitate de a scăpa de tensiune. Iubești persoana însuși. Celălalt nu este pentru tine un mijloc, o adaptare, ci valoroasă în sine.

Nu există alt Dumnezeu decât viața.

Dacă poți avea libertate și iubire în același timp, nu ai nevoie de nimic altceva. Aveți totul - ceea ce este dată de viață.

Bogăția este o calitate a ființei.

Dacă energia ta este necesară pentru altceva care îți dă mai multă bucurie, sexul va dispărea. Asta nu înseamnă că ai sublimat energia, nu ai făcut nimic cu ea. Posibilitatea unei beatitudini mai mari pur și simplu s-a deschis și automat, involuntar, toată energia a curs într-o nouă direcție.

Dragostea pentru minte va fi haos, va interfera cu totul. Inima nu are nimic de-a face cu afacerile. Este mereu în vacanță. Știe să iubească – și iubește fără a transforma iubirea în ură, nu conține otrava urii.

Observați doar orice fel de suferință: fie există o plăcere în ea pe care nu ești pregătit să o pierzi, fie o speranță pentru ea care îți atârnă în fața nasului ca un morcov.

Bărbatul și femeia sunt uși către Dumnezeu. Dorința de iubire este dorința de Dumnezeu. Poate înțelegeți sau nu acest lucru, dar dorința de iubire dovedește cu adevărat existența lui Dumnezeu. Nu există alte dovezi. Pentru că omul iubește, Dumnezeu există. Tocmai pentru că omul nu poate trăi fără iubire există Dumnezeu.

Relaxați-vă. Lasă existența să-și asume responsabilitatea pentru viața ta. Și atunci fericirea va deveni la fel de naturală ca și respirația.

A-ți reprima adevărata față este sinucidere.

Nu te mai gândi cum să obții dragoste. Dăruind, primești. Nu există nici o altă cale...

Iubește-te pe tine, spune Buddha. Și poate transforma lumea. Poate distruge întregul trecut urât. Poate vesti o nouă eră, poate fi începutul unei noi umanități.

Separarea are propria poezie.

Dacă iubirea este înțeleasă ca o întâlnire a două suflete - nu doar o întâlnire sexuală, biologică a masculinului și hormoni feminini– atunci dragostea vă poate oferi aripi grozave, perspective grozave asupra vieții. Și atunci, pentru prima dată, îndrăgostiții pot fi prieteni.

Dacă există frică, nu poate exista iubire.

Imediat ce sexul devine limita realizării, spațiul spiritualității se pierde instantaneu. Totuși, dacă sexul devine meditativ, se îndreaptă spre spiritualitate, transformându-se într-un pas pe drumul spre scop, într-un fel de trambulină.

Americanii se consideră cei mai bogați din lume. Dar le-am jucat un truc foarte simplu.

Am cumpărat nouăzeci și trei de Rolls-Royce și toată mândria lor a dispărut într-o clipă. Până și președintele lor a început să mă invidieze, ca să nu mai vorbim de guvernatori și clerici. Un pastor din judetul Vasco a uitat complet duminica de Iisus Hristos. Nu a uitat doar vreo nouăzeci și trei de „Rolls-Royce”! S-a întrecut pe el însuși certându-mă de la amvon. Și când am ieșit din închisoare, mi-a scris o scrisoare. Credeți sau nu, el a scris: „Acum că sunteți pe cale să vă întoarceți în patria voastră, vreau să vă întreb: aveți dorința de a dona măcar o mașină bisericii noastre? Acesta ar fi un exemplu minunat de caritate.”

Tu însuți înțelegi totul... Am predat meditația la mii de oameni, dar America nu a fost interesată. Erau mii în congregația mea - Americii nu-i păsa. Festivalurile noastre au adunat douăzeci de mii de invitați din toată lumea - America și a fost în regulă. Presa a amânat un singur fapt: nouăzeci și trei de Rolls-Royce. Și am crezut că acest lucru este posibil doar într-o țară săracă... Dar am distrus mitul superiorității Americii! Nu prea am nevoie de acele nouăzeci și trei de Rolls-Royce. A fost doar o farsă.

Toată lumea este tristă, toată lumea este geloasă, toată lumea spune că Rolls-Royce-urile sunt incompatibile cu spiritualitatea. Nu văd contradicții! Pot să meditez într-un Rolls-Royce... Sincer să fiu, este mult mai dificil să meditezi într-un cărucior, așa că Rolls-Royce asigură o creștere spirituală accelerată.