«Самый читаемый поэт на рубеже XIX—XX столетий. Зарубежная поэзия XIX - XX веков Культуры xix-xx столетий

Структурированный народный поэтический опыт, изложенный на бумагу, дал основание для перехода от общего к частному, от феодальной и религиозной идеологии к внутреннему миру человека. Так наступила эпоха Ренессанса или Возрождения, в которой лирический герой выступал против рабства, наделялся сильной волей, глубоким чувствованием и вступал в трагическую конфронтацию с действительностью. Возрождение сформировало «гуманизм».

В конце 16 века Ренессанс преобразуется в барокко - направление, исполненное страсти и отвлечённости от мира настоящего в своём стремлении к пышности, преувеличениям, сложным метафорам. Человек в поэзии теперь не имеет чёткого представления окружающего, но стремится суммировать имеющиеся знания о нём. Барокко противостояло классицизму. В 17 веке в поэзии восторжествовало стремление к свободе, величию разума и улучшению мира. Но уже к концу столетия в этом направлении наметился перелом в сторону сентиментализма и предромантизма.

Далее движение вдоль временной линии характеризуется стремительностью смены вех, что напрямую зависит от развития научного прогресса и общества. Романтизм довольно скоро пресекается декадентством - модой на демонизм и готику, затем уступает модернизму, фокусирующему внимание на эпистемологической проблематике. В середине 20 века веха, давшая жизнь «Потоку сознания», передаёт эстафету постмодернизму, его поиску истины в онтологических вопросах.

Зарубежные поэты XIX века

К поэтам романтикам на связи с реализмом относятся:

Дж. Байрон (1788-1824, Англия ) покорил Европу мрачным эгоизмом, его герой отражает настроение пресыщенного весельем и удовольствием постреволюционного общества, которое утрачивает веру в совершенство.

Избранные стихотворения:

Из ранних романистов Англии стоит отметить Джона Китса (1795-1821 ) к своим двадцати трём годам дарит миру произведения, наполненные медитативным вниманием к внутреннему миру человека и его связью с высокой, вечной красотой природы. Он стал основателем максималистской теории искусства ради искусства.

Избранные стихотворения:

Последователем байронизма был испанский писатель Хосе де Эспронседа (1808-1842 ), его поэмы входят в число золотого фонда мировой литературы. Исследуя мир изгоев и протестантов, Эспронседа проработал ритмы поэзии, ввёл в употребление мало востребованные ранее стихотворные размеры.

Избранные стихотворения:

В Германии «последним» романтическим поэтом, мастером фельетона и путевых заметок явился Христиан Иоганн Генрих Гейне (1797-1856 ). Его прямая заслуга в том, что немецкий разговорный язык получил элегантную лёгкость. «Гейнизм», как явление, взял начало с «Книги песен» 1827 года. Влияние на творчество Гейне, безусловно, оказывают народные сказания и легенды.

Избранные стихотворения:

В. Гюго (1802-1885, Франция ) - поэт-романист, глашатай свободы слова. Его пьесы смело обличают узурпирующую власть. История с беспрецедентным срывом постановок Гюго вошла в литературу под названием «битва за Эрнани». Ведь Гюго осмелился прописать противостояние бесправного плебея титулованному деспоту, что не пришлось по вкусу правящей «верхушке». И ещё на пятьдесят лет Францию, да и весь мир, вынудят «забыть» о существовании прекрасных образчиков романтизма.

Избранные стихотворения:

Зарубежные поэты XX века

Двадцатое столетие считается веком модернистов и постмодернистов,

Модернисты

Г. Аполлинер (1880 - 1918 ) - французский поэт польского происхождения, автор термина и основоположник «сюреализма», мастер аристофановых фарсов, предвосхитивший своё время на несколько десятков лет, выступив с манифестом «Новый дух». Он был новатором, пробующим авторскую пунктуацию, полное её отсутствие, барочные образы и перепады тона, исследовал приёмы эмблематического письма в сочетании с меланхоличностью повествования.

Сборники стихотворений:

К. Кавафис (1863 - 1933 ) - Александрийский поэт, которому принадлежит 154 опубликованных стихотворения на новогреческом языке. Его творчество, выраженное лапидарно-простым, местами архаичным языком, с отчётливым внесубъективным характером изложения, оказало существенное влияние на других поэтов, режиссёров, стало причиной создания «десяти инвенций».

Избранные стихотворения:

Т. Элиот (1888 - 1965 ) - американо-английский поэт и литературный критик, всецело принадлежал авангардному течению, в котором с энергией бунтаря изображал падение духа, опустошение человека в погоне за материальными ценностями. С 1993 года в Великобритании, Ирландии (теперь и Америке) авторам лучшего сборника впервые публикуемых стихов присуждается премия его имени.

Избранные стихотворения:

Постмодернисты

Б. Брехт (1898 — 1956, Берлин ), немецкий поэт и драматург, предпочитал «рваный» ритм, как один из видов протеста принятому «гладкому» стихосложению. Основной целью Брехт ставил возможность показать изменяемость мира, несмотря на непрозрачность государственного устройства, в котором человек может лишь догадываться о подлинных причинах событий.

Избранные стихотворения:

У. Оден (1907 - 1973 ) - англо-американский поэт, подчинивший самые различные методы написания. Ему принадлежат около 400 стихов и четырёх длинных поэм. Мастерство Одена вызвало различные культурные реакции, так, например, возникло движение битников.

Избранное стихотворение:

Отдельной строкой в историю вписываются поэты Японии, ощутившей дух свободы позднее других стран.

(1872 - 1943 ) - поэт-реалист, благодаря которому произошла реформа стихосложения, окончательно порвавшая связь с феодализмом.

Избранные стихотворения:

Японская поэзия сильно отличается от любой другой, рождает новые формы, новые способы выражения, переплетаясь с традициями японской культуры. В то время, как Европейская поэзия больше не предлагает выход, готовое решение, но способ выжить - играть ради игры в мире всё более утаиваемого внешними силами настоящего.

-Русский народ - это особый народ (народ - богоносец), призванный к высокой роли в мире.

Вывод :

По сути дела, славянофильство - это философия религиозно окрашенного коллективизма.

Задачу последующего развития России они видели в том, чтобы дух православия пронизал весь общественный организм, придал ему высший смысл в развитии.

Свобода индивида возможна, но лишь путем подчинения его абсолютным ценностям- авторитету религии и церкви, государству, своему народу.

2) Западничество:

В полемике со славянофилами складывалась русская философия индивидуальности, тяготевшая к тем или иным формам западничества.

Западники:

Александр Иванович Герцен (1812- 1870)

Виссарион Григорьевич Белинский (1811- 1848)

Тимофей Николаевич Грановский (1813- 1859)

Николай Гаврилович Чернышевский (1828- 1889)

Были выразителями идеи единого общемирового прогрессивного развития.

1.Они активно выступали за европеизацию страны , т.е. ликвидацию феодально- крепостнических отношений и развитие общества по буржуазному пути.

2.Считали религию и церковь тормозом общественного прогресса.

3.Высоко оценивали человеческий разум и науку , уважительно относились к правовым нормам общества.

4.Основной ценностью общества для них является индивид , а государство призвано защищать его права и свободы.

5.В социальной сфере они ориентировались либо на конституционную монархию , либо на социалистические или анархические формы государственного правления.

В последней трети 19 столетия сложилась вторая историческая форма полюсов русской философии:

-Традиции славянофилов продолжили почвенники:

Аполлон Александрович Григорьев (1822- 1864)

Федор Михайлович Достоевский (1821- 1881)

Николай Яковлевич Данилевский (1822- 1885)

Константин Николаевич Леонтьев (1831- 1891)

-Традиции западников - народники.

Петр Лаврович Лавров (1823- 1900)

Петр Никитич Ткачев (1844- 1886)

Михаил Александрович Бакунин (1814- 1876)

А) «Почвенники» - философское направление, для которого главной была идея о «национальной почве » как основе социального и духовного развития России.

1) Для них была характерна идея о превосходстве искусства над наукой (сфера познания), поскольку искусство истетично иполнее угадывает потребности эпохи и дух народа. Ф. М. Достоевский отмечал «Философия есть тоже поэзия, только высший градус её».

2) Их отличала также религиозная ориентированность философии .

Достоевскийпостроил целую концепцию делящую историю человечества на 3 стадии:

-Патриархальность (естественная коллективность)

-Цивилизация (болезненная индивидуализация)

-Христианство как синтез предыдущих.

3) Отвергали капитализм и социализм как путь развития России .

4) Идеи почвенников легли в основу книги Достоевского «Россия и Европа», в которой он выделил 12 цивилизаций и особенно славянскую, которая должна стать первой, гармонически соединяющей основные виды человеческой деятельности (религию, науку, политику, экономику).

Б) «Народники»:

Сохранили веру в науку

Считали, что царство «нравственности, справедливости» может наступить лишь через деятельность героев, способных повести за собой бессознательное массовое движение.

В результате идейных исканий путей развития России в середине 80-х г.г. 19 столетия в русской философии образуется два мощных направления :

1-й: Русский религиозный ренессанс конца 19 - начала 20 века.

2-й : Русский Марксизм .

Как отмечал русский философ Н.А. Бердяев :

«Интелегенция раскололась на две расы: на одном полюсе сконцентрировалась «культурная элита», жаждавшая мистических тайн и религиозных откровений, на другом - «силы революции, вдохновлявшиеся идеями русского радикализма и марксизма». Это были будущие богоискатели и большевики ».

В целом русская философия 19 - начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.

В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

3. Русская идея Николая Бердяева.

Большое значение в развитии русской философии имел период, который часто называют духовным ренессансом начала ХХ века.

Наиболее типичный философ этого периода Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Он является одним из важнейших представителей русской религиозной философии.

Одной из основных проблем, волновавших Бердяева, была ”русская идея”. Суждения Бердяева о России, русском народе, русской душе неповторимы, свободны и широки. В его ”русской идее” нет строгой последовательности и терминологической точности, зато присутствуют яркая образность и аллегоричность, обилие афоризмов и исторических параллелей, контрасты и парадоксы. Русская душа, пишет он, представляет собой сочетание разнородных сущностных начал: «неисчислимого количества тезисов и антитезисов» - свободы и порабощенности, революционности и консерватизма, новаторства и инертности, предприимчивости и лени.

Рассматривая историю российской государственности, Бердяев критикует точку зрения славянофилов, согласно которой государственность развивалась органически. Напротив, считает Бердяев, для российской истории характерна прежде всего прерывность. Выделяется пять периодов: Россия Киевская, Россия времен татарского ига, Россия московская, Россия Петровская и Россия советская.

Кроме того, мыслитель надеется еще на то, что “возможна еще новая Россия”. Теперь мы видим, что надежды мыслителя сбылись и эта новая Россия появилась, однако насколько она соответствует идеалу Бердяева и продолжает ли в ней осуществляться “русская идея”, большой вопрос.

Развитие России было катастрофичным. В противоположность славянофилам, Бердяев считает, что худшим, “наиболее азиатско-татарским” периодом был период Московского Царства. Лучше были Киевский период и период татарского ига, в них не было замкнутости, было больше свободы.

Соглашаясь с выражением Ключевского, о том, что на Руси “Государство крепло, народ хирел”, Бердяев отмечает, что долгое время силы русского народа были направлены главным образом на поддержание огромного российского государства. “Русский народ был подавлен тратой сил, которой требовали размеры государства” . “Бесконечно трудная задача стояла перед русским человеком – задача оформления и организации своей необъятной земли”

Русская идея вырабатывалась на протяжении нескольких столетий и определяющее значение на ее формирование оказывал именно противоречивый характер русской души. Мы не будем специально останавливаться на этапах формирования русской идеи, отметим лишь, что в ее формирование внесли вклад такие люди, как инок Филофей, со своей идеей о Москве, как третьем Риме, Чаадаев, славянофилы Киреевский, Аксаков, Хомяков (особенно ценна его идея о соборности), великие русские писатели Пушкин, Гоголь, Толстой, Достоевский, философы Леонтьев, Розанов, Соловьев, и другие. Большую роль, хотя по оценке Бердяева скорее в отрицании неправды чем в созидании, сыграли так же Бакунин, Чернышевский, Писарев и другие. Самое же главное, по мнению Бердяева заключается в том, что эта идея истинно народная и была сформулирована лучшими представителями народа и соответствует глубинным народным желаниям и чаяниям.

Бердяев приходит к выводу, что “русская мысль, русские искания XIX и начала ХX века (при этом так же подчеркивается значение предшествующих мыслителей) свидетельствуют о существовании русской идеи, которая соответствует характеру и призванию русского народа” . Формирование русской идеи связывается прежде всего с тем, что “русские люди из народного, трудового слоя, даже когда они ушли от православия, продолжали искать правды, искать Бога и Божьей правды, смысла жизни” . И пусть поиски порой приводили к самым противоположным результатам, от утверждения принципов анархизма до русского коммунизма, в глубине своей подавляющее большинство мыслителей и простых русских людей все же несли в себе те или иные элементы этой идеи. Русская идея, согласно Бердяеву, есть идея “коммюнотарности и братства людей и народов”. Русский народ по своему душевному типу наиболее расположен к построению “персоналистического социализма”. “У русских нет таких делений, классификаций, группировок по разным сферам, как у западных людей, есть большая цельность” .

В связи со всеми вышеприведенными доводами Бердяев считает, что русская идея – идея мессианская, русские призваны играть достойную роль в истории мира в утверждении принципов коммюнотарности. Однако мыслитель четко разграничивает национальную и националистическую идею и борется против всех проявлений национализма. Он даже считает, что находить точки соприкосновения нужно и с народами, идея которых противоположна русской: “германская идея и русская идеи противоположны. Германская идея есть идея господства, русская идея – идея братства” . Однако следует желать братских отношений с германским народом при условии отказа им от воли к могуществу. То же самое можно отнести и к любому другому народу. Причем такая оценка Бердяевым отношений с германским народом не изменилась и после войны. Он считал, что русская идея победила идею германскую во второй мировой войне, однако так как она есть идея братства, необходимо выстраивать отношения с Германией на ее (идеи) принципах.

В XIX веке было много замечательных проповедников, которые являются яркими личностями. Пастыри этого столетия не просто произносили проповеди экзегетического, догматического и нравственного характера, подавая верующим добрые советы и наставления. Они смотрели на проповедь, как на силу, захватывающую и нравственно регулирующую весь строй общественной, государственной, личной и домашней жизни. Проповедники на примере ярких, убедительных и в тоже время повседневных жизненных ситуациях показывали недостатки общества и тем самым старались исправить людей и научить их жить по-христиански, жить с Богом.

К выдающимся проповедникам XIX века относятся такие церковные деятели, как Святитель Филарет Московский - подвижник благочестия, гениальный деятель, исполин мысли и слова; архиепископ Иннокентий Херсонский, оставивший после себя более 500 проповедей; Яков Кузьмич Амфитеатров - преподаватель Церковной словесности, оставивший после себя 17 бесед, отличающихся искренностью, простотой, церковно-библейским духом; архиепископ Филарет Черниговский - богослов-догматик, историк и археолог, оставивший после себя несколько сборников кратких проповедей, обращенных на сердце и чувства слушателей; архиепископ Евсевий Могилевский; Протоиерей Родион Путятин - выдающийся проповедник, преподаватель словесности, оставил после себя более 300 кратких поучении. Его проповеди современники сравнивали с уроками и наставлениями отца к детям согретыми теплым чувством и любовью; епископ Иоанн Смоленский оставил после себя ряд проповедей публицистического характера, отличающихся простотой, искренней любовью, трогательностью; митрополит Макарий Московский - знаменитый русский богослов и церковный историк, оставивший после себя более 200 проповедей; протоиерей Алексий Белоцветов оставил ряд проповедей кратких по объему, наполненных живостью и теплым чувством; протоиерей Василий Нордов; архиепископ Херсонский Димитрий - талантливый, усердный проповедник, оставивший полное собрание своих проповедей в 5 томах; святитель Феофан Затворник и многие, многие другие.

Видные проповедники в дореволюционный и после революционный период.

Протоиерей Валентин Амфитеатров (1836-1908)

Валентин Николаевич Амфитеатров родился в селе Высоком Орловской губернии. Происходил он из потомственного священнического рода.

В 1860 году после окончания семинарии Валентин Амфитеатров был рукоположен в сан иерея и назначен на приход настоятелем в Калужский Благовещенский храм. Затем был переведен настоятелем храма Поливановской учительской семинарии. В 1874 году протоирей Валентин назначен настоятелем Константино-Еленинской церкви, неподалеку от Спасских ворот Кремля.

Последние десятилетия XIX века были временем духовного упадка. Многие московские храмы по большей части пустовали, но в храмах, в которых нес свое пастырское служение протоиерей Валентин, всегда было людно - к выдающемуся проповеднику и духовнику шли со всей Москвы. Народ стекался в храм помолиться, открыть свою душу батюшке и послушать назидательные проповеди. «Отец Валентин своим художественно метким языком и ласкающим голосом разговаривал с этим теснившимся к нему людом, подавая советы от сердца и ума…» Амфитеатров В., протоиерей. Проповеди. - М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт,1995. С.4. - пишет о протоиерее Валентине современник Евгений Поселянин. К концу жизни отец Валентин потерял зрение, но вынужденный затвор мало что изменил в труднической жизни пастыря. Будучи слепым батюшка продолжал диктовать свои проповеди под запись.

20 июня 1908 года отец Валентин мирно отошел ко Господу. Похоронили его на Ваганьковском кладбище. После смерти протоиерея Валентина Амфитеатрова были изданы сборники его проповедей: «Духовные беседы, произнесенные в Московском Архангельском соборе в 1896-1902 годах» (1909), «Великий пост. Духовные поучения» (1910), «Воскресные Евангелия. Сборник проповедей» (1910) и другие. Но большинство книг не увидели свет - рукописи сгорели при пожаре Очаковского дома в 1970 году.

Проповеди протоиерея Валентина Амфитеатрова отличаются краткостью, простотой, доступностью для понимания. Тематика проповедей разнообразна. В его сборнике встречаются проповеди экзегетического, догматического, нравоучительного и богословского характера. При раскрытии той или иной темы проповедник заимствует исторические примеры из Библии и житий святых, а также приводит случаи из повседневной жизни. Его поучения наполнены искренностью и теплотой.

Поучение о. Валентина Амфитеатрова о Царствии Божием

«Ищите прежде Царствия Божия». Эти слова вы слышали из Евангелия, читанного нынче за литургией, и принадлежат они Господу нашему Иисусу Христу. Спаситель сказал, что люди заботятся о пище, об одежде, о других разных предметах существования, а между тем что всего главнее и необходимее, о том они и не думают, не заботятся они о Царствии Божьем. Но что такое Царствие Божие и как нам искать его?

Вы, вероятно, и не вдумывались в это. Евангелист Иоанн Богослов за свою любовь и преданность Богу был осужден на изгнание на остров Патмос, и там он уразумел, что такое Царствие Божие, и он оставил нам книгу, из которой и мы можем познать, что такое Царствие Божие. Чтобы лучше уяснить это, представьте себе, что Царствие Божие -- это такой город, в котором живет Бог и народ. В этом городе ни скорбят, ни ропщут, а если и плачут, то Сам Господь стирает слезы с глаз их; в нем нет ни воплей, ни стенаний, ни отчаяния; люди все спокойны, все радостны, все светлы, все чисты, так как там никакая нечистота не может быть; в этом городе нет ни солнца, ни звезд, а между тем все светло, все блистает, все лучезарно, потому что в нем присутствие Самого Бога; в нем люди всех званий, всех возрастов, всех поколений, в нем и старцы, и юноши, и младенцы, в нем нет порочных чувств, похотливых желаний, нет пола ни мужеского, ни женского.

Итак, мы видим, что Царствие Божие -- такое место, куда бы, кажется, только и должен стремиться человек, а между тем человек, и не ищет его, и оно улетает от него, подобно тому как легкое облачко плывет наверху и исчезает в лучезарных небесах.

Но как же можно попасть в Царствие Божие и кто попадает туда? Запомните хорошенько мои слова: по свидетельству святых отцев, в Царствии Божьем могут быть все и никто; это такой город, куда нельзя войти через все ворота, и только Один Спаситель указал нам путь в него, дал нам ключи от него. Кто следует за Христом, кто идет по Его пути, тот попадет и в Царствие Божие. А как следовать за Христом, это всякий из вас знает. Сам Спаситель сказал: «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененнии и Аз упокою вас; наследуйте царство, уготованное вам от создания мира». Как Он болел и страдал, так и мы должны, как Он был всемилостивым, так и мы не должны быть жадными, но быть милостивыми, и войдем мы тогда в Царствие Божие. Но что там делают, в Царствии Божьем? Там вечное блаженство. Это такое пресветлое место, где ангелы славословят Господа, где непрестанно слышится херувимский восторг, где нет ни болезней, ни смерти; это такое счастье, выше которого и нет ничего; попасть туда трудно, но уже кто попал туда, тот вечно там будет.

Итак, Сам Господь указал нам путь в Царствие Божие; если мы будем следовать за Ним, то мы и будем наследниками Царствия Божия, Он Сам сказал: «Если кто-нибудь, даже ангел с неба, будет проповедовать вам иное, чем Я проповедую, то не слушайте, потому что это искушение, соблазн». Итак, только тогда мы найдем Царствие Божие, когда будем со Христом. А что значит быть со Христом и во Христе -- это мы можем видеть на всех тех, которые часто удостаиваются принятия Святых Тайн. Итак, помолимся же о том, чтобы нам найти Царствие Божие, так как все те, которые удостаиваются попасть туда, истинно блаженны.

Поучение о богатстве

«Так будет со всяким, кто в себя, а не в Бога богатеет». Эти слова Спасителя относились к тому несчастному богачу, который не понял значения своей жизни, он только и думал о том, как бы усладиться, все собирал и увеличивал свои сокровища, и вдруг он слышит голос: «Безумный, в сию ночь возьмут душу твою, кому останется то, что ты собрал». Да, это был человек, который в себя богател, а не в Бога. Как же теперь узнать, как мы поступаем, богатеем ли мы в себя или в Бога?

Раскрыв поучения святых отцев, я нахожу объяснение этому. Ефрем Сирин поясняет, что значит богатеть в себя. По милости Божией, мы видим человека богатого, знатного, умного, довольного, которому все удается, он преуспевает, и жизнь ему шлет свою улыбку, но душа его представляет собой сумму привычек, которых не может уничтожить даже благодать Божия, а между тем она-то и нужна ему больше всего. Но он живет для одного себя, живет в свое удовольствие, сердце его сузилось, он чужд для всех страждущих, для всех нуждающихся, чужд даже для рабочих, и если сталкивается с ними, то единственно только как с рабочей силой, с вещью, которая необходима ему для удовлетворения его же удовольствий. И вот среди наслаждений вдруг в душе своей он слышит два голоса, которые услышит каждый из нас в свое время. Один голос -- это голос, призывающий нас. Является сознание: а как ты провел жизнь свою? И ему отвечают: безумно провел. И вот умер он, умер с громом, но остались после него одни только рассказы и анекдоты о нем. Да, богатство посылается Господом в знак особой милости, а потому, кто пользуется им один, тот не любит Господа.

Возьмем теперь поучения другого учителя Церкви и посмотрим, что значит в Бога богатеть. В Бога богатеть могут все люди, не только те, которые живут в чертогах, но и те, которые живут в трущобах, в пропастях; это те, которые, как говорит Иоанн Златоуст, имея две одежды, отдают другую неимущему, имея таланты, делятся с другими, имея силы, помогают и ими. Все, что имеют они, считают даром, посланным Господом по любви, за который они также должны отплачивать любовью; они думают о несчастных, о заключенных в темницах и стараются помочь им, облегчить их; это те, которые не скажут, что они просили, чтобы за них делали, но которые сами работали, сами трудились, не принимая услуг от других.

И для них настанет час, когда и они услышат голос совести, но услышат они другое: «Добрый, верный раб, в малом ты был верен, над большим тебя поставлю, вниди в радость Господа твоего». Это ему, который считал себя ничтожным, недостойным, вдруг говорят: «Войди в радость Господа твоего». Для него показалась заря, блаженство, рай, для грешника же открылась скорбь, озлобление, ад. Итак, братья мои, от всей души желаю вам, чтобы в последний час вам послышался голос: «Вниди в радость Господа твоего».

Митрополит Макарий (Невский) (1835-1926)

Митрополит Макарий (Невский) выдающийся иерарх и проповедник русской Православной Церкви. Родился митрополит Московский и Коломенский Макарий (в миру - Михаил Андреевич Парвицкий) в селе Шапкино Владимирской губернии, в семье простых, но благочестивых родителей. В 1855 году после окончания семинарии Михаил Андреевич согласно его желанию, определен на службу в Алтайскую духовную миссию рядовым сотрудником. Здесь вместе с другими миссионерами он преподает в катехизаторской школе, ездит в дальние миссионерские поездки, ходит по домам с проповедью, ухаживает за убогими и больными.

16 марта 1861 года он принимает монашеский постриг с именем Макария. Вскоре рукоположен в иеродиакона, а затем в иеромонаха. С этой поры началось его самостоятельное миссионерское служение. Для успеха проповеди среди иноверцев, иеромонах Макарий изучил алтайский язык, переводил богослужебные книги.

В 1883 году игумен Макарий становится начальником Алтайской миссии с возведением в сан епископа Бийского.

За 36 лет миссионерского служения владыка Макарий приобрел всероссийскую известность. В 1891 году он назначен архиепископом Томским. За успешную миссионерскую деятельность в деле просвещения инородцев архиепископ Макарий в 1912 году получил титул митрополита Московского и Коломенского и назначен священно-архимандритом Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.

Оказавшись в Москве, Владыка столкнулся с иной паствой. Столичному духовенству и народу не нравилось его простое учительство, его строго церковное патриархальное направление. Отпавшие от веры и доброй нравственности люди стали его считать за отсталого, не интересного архиерея. У многих возникло желание освободиться от своего митрополита. В газетах публиковались статьи, в которых поругалось честное имя Владыки. Но, несмотря на упреки и доносы, митрополит Макарий продолжал нести свое архипастырское послушание.

После революции 1917 года у Владыки Макария, под угрозой сгноить в Петропавловской крепости в случае его упорства, было вытребовано прошение об отставке. Его лишили права проживания в Троице-Сергиевой Лавре и выслали в Николо-Угрешский монастырь.

Особых слов заслуживает проповедническая сторона архипастырской деятельности Владыки. Он не получил высшего богословского образования и не оставил после себя богословских трудов. Но обширность его проповеднической деятельности ставит его в истории русской Церкви в один ряд с такими выдающимися проповедниками, как святитель Филарет (Дроздов) и праведный Иоанн Кронштадтский.

Твердым убеждением Владыки Макария было то, что пастырь должен быть готов «во всякое время износить из сокровищницы души своей для одних утешение, для других - наставление, для третьих - ободрение, а для иных облегчение» Макарий (Невский), митрополит. Избранные слова, речи, беседы, поучения (1884-1913). - М.: Изд-во «Отчий дом», 1996. С. 13.. Считая проповедничество особым даром и сам обладая им вполне, тем не менее, в напутствиях новопоставленным священникам он говорил о тяжелом труде и умении, которое требуется для успешного церковного проповедничества: «Паства прежде всего желает видеть пастыря учительным… Учительным он должен быть везде, где он является как пастырь, и тогда, когда приходят к нему как к пастырю… Учительность такого рода не легко дается, она требует многой и продолжительной подготовки. Неопытному проповеднику без предварительного приготовления небезопасно выступать со словом в церковном собрании» Макарий (Невский), митрополит. Указ. соч. С. 13...

Сам Владыка в своих проповедях обличая нравственную распущенность современников, выступал против всего, что подтачивало «твердыню Церкви Божией», - против проведения властями увеселительных мероприятий во время поста к соблазну верующих, против нескромной моды, вольного поведения. В дни революции 1917 года, когда в стране вспыхнули пожары и сопутствующие им погромы, Владыка Макарий в рясе и клобуке выходил к бушующей толпе и уговаривал всех прекратить бесчинства.

Проповеди, поучения, слова, составляющие проповедническое наследие Владыки Макария, отличаются удивительной силой, и источник ее сокрыт внутри самого проповедника. Владыка всегда говорил только о том, что сам исполнял, и исполняя то, о чем сам говорил. Защита чистоты и неприкосновенности церковного учения составляет общее содержание проповедей Владыки Макария. Большинство проповедей посвящены толкованию Священного Писания, богослужебному разъяснению, или откликам на современные события.

Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны

Пастырским долгом нашим считаем предупредить верных сынов Св. Церкви удерживаться от посещения увеселительных зрелищ, назначаемых в навечерие воскресных и праздничных дней, а также во время Святой Четыредесятницы. Это один из тех грехов, за которые посылается на народ от Бога наказание. Это грех против заповеди о почитании субботнего дня, как дня покоя. За этот грех Господь посылает гнев Свои на народ.

Так говорил некогда Господь Израилю чрез пророка: Изолью гнев Мой на них (на сынов Израиля) за то, что они заповедей Моих не соблюдали, субботы Мои нарушали (Иез. 20:21). Чем была суббота для Израиля, как день покоя, тем для христианина воскресный и праздничный день. Они должны быть употребляемы по преимуществу на служение Богу -- творением богоугодных дел и вообще на благочестивые занятия. Никто здравомыслящий не назовет посещение театра и вообще домов увеселений делом богоугодным, занятием благочестивым, соответствующим святости дня воскресного или праздничного. Соборные правила постановили в свое время, что подобает просить христианских царей и о сем да воспретят представление позорных игр и в день воскресный и в прочие святые дни христианской веры (Карф. соб. пр. 72).

Предполагаем могущее быть против этого возражение, что эти правила давно уже почти нигде не исполняются. Что же? Из этого не следует, что они потеряли свою обязательную силу: что было прежде грехом, то остается таким и доныне. Угроза Божия Израилю за нарушение уставов и суббот не осталась напрасною: он наказан был семидесятилетним пленом и рассеянием среди народов. -- А мы, избежим ли наказания, когда поступаем едва ли не хуже Израиля, так что ради нас злословится Имя Божие среди народов земли. Да и не такое теперь время, чтобы веселиться, когда над нашей землей повисло столько грозных туч, разражающихся разгромами имуществ, волнениями и другими бедствиями. Гром гремит, а мы и не перекрестимся. Гнев Божий поражает нас войною, междоусобиями, неурожаями, опасностью от приближения болезней, как последствий недоедания, а мы говорим: ничего, -- это случайность, а не Божий гнев, и не хотим обратиться к Богу с молитвой, покаянием и исповеданием грехов. Не с той ли поры нас стали посещать неудачи, бедствия и вообще смуты, как мы почти вынудили власть дать нам разрешение сквернить посты и праздники открытием в эти дни театральных зрелищ и других греховных увеселений с явным нарушением святости праздничного дня, чего прежде не было. Ужели мы настолько ожесточили наши сердца, что самые ужасные бедствия нас не трогают, не вызывают в нас слез и вздохов раскаяния, а больше и больше погружают нас в глубину греха, возбуждая в нас вражду друг против друга, готовую разразиться кровопролитием. Не верх ли это нашего неразумия, когда после всего этого мы решаемся предаваться веселью, прогневлять Бога нарушением Его заповеди о почитании дней Господних?

Добрые христиане, послушайтесь гласа Божия, послушайте гласа Матери вашей -- Церкви, покайтесь, почитайте дни Господни, прекратите в эти дни ваши греховные увеселения, закройте дома общественных увеселений и театральных представлений, чтобы отвратить от нас праведный гнев Божий. Если это от вас не будет зависеть, то делайте то, что в вашей власти: не посещайте под праздники и в праздники театра, не допускайте туда и детей ваших; убеждайте к тому родителей и знакомых ваших, и Господь сотворит с вами милость Свою, спасет вас от грядущего гнева. -- Нет благословения Божия на пренебрегающих заповедь Божию, на преслушающих глас Церкви и голос пастырей

Опомнимся! Покаемся! (в сокращении)

Православные русские люди!

Страна наша мятется; все основы ее колеблются, Православию веры, самодержавию Царя и русской народности грозит опасность от того разлада, который охватил страну нашу и стал разъедать религиозную, общественную и государственную жизнь нашего отечества. Разлад производит разделение; от разделения -- ослабление, а ослабление приводит к разрушению. Церкви православной грозит опасность от разделения некогда единого православного русского народа на множество еретических сект и раскольнических толков. Все эти секты и толки, не согласные между собой в религиозных верованиях и обычаях, согласны только в одном -- во вражде к святой православной Церкви.

И страна русская, как государство, находится в опасности, с одной стороны, от стремления окраин ее к обособлению, с другой -- от волнений, происходящих внутри ее, и делений народа на партии. Эти партии, не имеющие почти ничего общего между собой, объединяются также только в одном - во вражде к православию веры, к самодержавию царской власти и к нераздельному единству русского народа как господствующего племени. А там, где вражда, там взаимное истребление. Где вражда, там и разделение, а где разделение, там начало порабощения и уничтожения: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет (Лк. 11:17). Все эти секты, эти толки говорят о царстве Божьем, толкуют о жизни на небе; и действуют так, как будто члены их хотят наполнить собою ад или готовить для него обитателей, ибо в Царстве Божьем нет разделений; на небе нет той вражды, какая существует между сектами и толками и какую питают все они к Церкви православной. Враждебные православию и стремящиеся разрушить существующий государственный строй партии обольщают народ обещаниями обогатить его: они возбуждают его к грабежу и поджогам. Для своих преступных целей они добывают средства грабежом и иными способами, неодобряемыми ни законом, ни совестью, а тем более Евангелием; способами, допускаемыми разве только среди шаек грабителей.

Мнимые народники обещают водворить в стране мир, а поселяют в ней волнения, лишивши парод той спокойной жизни, которой он прежде пользовался. Они обещают водворение порядка, а водворяют нестроение, поставляя для богоучрежденнои власти препятствия к отправлению ею своих обязанностей, обеспечивающих порядок.

Они привели страну в такое состояние, что ей грозит опасность от безначалия…

Так что же нам делать?

Обратимся к Богу с молитвами и покаянием, как молились и каялись наши предки во времени лихолетья. За грехи наши Господь нам послал такую напасть.

Мы отступили от Бога, нарушили заповеди Его: мы пренебрегли уставами Святой Церкви Его, и вот исполняется над нами то, что изрекла мудрость народная: той земле не устоять, где начнут уставы ломать.

Опомнись же, русский народ, встань на охрану устоев земли, как защищали их предки в старые времена.

Объединись, русский народ, около Святой Церкви, под руководством ее добрых пастырей, в послушании уставам церковным. Сплотись около престола Царского, под предводительством верных слуг царевых, в повиновении богоучрежденной власти.

Спасение нашей страны в Святой Церкви: она может дать мир чадам своим, если они будут слушать ее голоса; она защитит их молитвою своею, она оградит их уставами своими.

Возвратимся к Церкви, которую мы стали забывать и оставлять. Будем неуклонно собираться в храмы наши, и сановные и простые люди, землепашцы и землевладельцы, торговые люди и ремесленники - все будем неуклонно присутствовать при богослужениях, воскресных и праздничных; прекратим наше веселье, освятим дни праздников, предоставивши посещение увеселительных зрелищ в это время иноверцам и отрекшимся от Бога.

Будем соблюдать установленные Церковью посты, будем увещевать и обличать нарушителей уставов Церкви, как виновников гнева Божия, постигающего землю русскую. Будем воспитывать детей в страхе Божием, в благочестии, в почитании старших, в любви к Святой Церкви. Будем избегать разделений и раздоров церковных и общественных. Объединимся около нашего Державного Царя православного, как он недавно призвал к этому всех верноподданных истинных сынов земли русской. Станем на защиту власти, от Государя поставляемой…

Пусть кается русский народ, земледелец и рабочий, в чрезмерном пьянстве, в разврате, в непослушании пастырям Церкви, в неповиновении богоучрежденной власти. Наложим на себя добровольный пост, смирим себя, как ниневитяне, и будем умолять Милосердого о прощении, как научает этому песнь церковная: согрешихом, беззаконновахом, неправдовахом пред Тобою: ниже соблюдохом, ниже сохранихом, якоже заповедал еси нам. Но не предаждь нас до конца, отцев Боже.

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое

Священник протоиерей Иоанн Восторгов (1867-1917)

Выдающийся миссионер и пламенный проповедник Иоанн Восторгов родился в станице Кавказская Кубанской области в семье священника.

В 1887 году он окончил Ставропольскую семинарию, был назначен надзирателем в Ставропольское духовное училище, затем введен в преподавательский штат. Через два года в праздник Происхождения честных даров Животворящего Креста Господня, он был рукоположен в диакона, а в праздник Преображения Господня стал иереем.

В 1892 году молодой священник получает новое назначение и становится законоучителем Ставропольской мужской гимназии, затем следует назначение на Кавказ - в Елизаветполь, Тифлис.

В Тифлисе, благодаря трудам отца Иоанна возникли восемь церковных школ, в которых батюшка проводил занятия и беседы. На Кавказе началась редакционно-издательская деятельность Иоанна Восторгова: он становится редактором журнала. Здесь же возведен в сан протоиерея. Он участвует в работе патриотических монархических организаций.

В 1906 году указом Святейшего Синода отец Иоанн назначается на должность проповедника - миссионера Московской епархии. С этих пор отец Иоанн посещал разные епархии, везде служил в храмах, проповедовал Слово Божие и организовывал миссионерское дело. С 1909 года по поручению императора Николая Александровича он изучает состояние церковной жизни в Сибири и на дальнем Востоке. После возвращения из поездок отец Иоанн организовал курсы по подготовке священников для дальних епархий.

В 1913 году протоиерей Иоанн Восторгов был назначен настоятелем Покровского собора на Рву в Москве. Если раньше собор был пуст, богомольцев здесь почти не было, то «при отце Иоанне, благодаря его служению и постоянной миссионерской проповеди, число богомольцев увеличилось, что собор по количеству продаваемых свечей занял первое место среди других храмов» Чернова Т.М. Свидетель верный: О жизни и подвиге протоиерея Иоанна Восторгова // Воскресная школа. - 2005. - август. (№ 31-32). - С. 3.. Отец Иоанн был избран председателем Московского совета благочиния, членом Московского духовно-цензурного комитета, был секретарем Православного миссионерского общества, принимал активное участие в патриотических монархических организациях. Патриотические организации он считал силой, способной укрепить монархию, противостоять разрушению государства и Святого Православия.

На миссионерском съезде в 1908 году отец Иоанн был избран председателем Отдела по борьбе с социализмом, атеизмом и противоцерковной литературой.

В годы революции 1917 года, когда всюду усилилось недовольство, возмущения и раздоры, отец Иоанн призывал паству к миру.

В мае 1917 года отец Иоанн был отстранен от должности наблюдателя церковных школ и лишен звания официального проповедника-миссионера. Вскоре он был арестован и приговорен следственной комиссией Революционного трибунала к высшей мере наказания.

Протоиерей Иоанн Восторгов был выдающимся пастырем православной Церкви, обладавший исключительным талантом проповедничества и миссионера, духовного писателя и провидца будущего. Проповеди и поучения, широко известные в дореволюционной России, охватывали многие вопросы церковной, государственной и общественной жизни. Особенно сильное воздействие имели обличительные проповеди против сектантства и учения социалистов. Проповеди протоиерея Иоанна отличаются убедительностью, сердечной теплотой, простотой и безыскусственностью. Его проповеди напоминают вдохновенные стихотворения, которые близки и понятны в наше время, словно написаны и произнесены вчера Чернова Т.М. Свидетель версий: О жизни и подвиге протоиерея Иоанна Восторгова // Воскресная школа. - 2005. - сентябрь. (№ 33-34). - С. 2.. Проповеди протоиерея Иоанна Восторгова печатались в таких периодических изданиях как: «Церковные ведомости», «Колокол», «Миссионерское обозрение», «Голос Истины», «Московские Церковные Ведомости», «Вестник Грузинского Экзархата», «Кавказ», «Церковность», «Русская Земля» и другие. Еще при жизни протоиерея Иоанна вышло полное собрание его проповедей в пяти томах. Сюда вошли проповеди сказанные с 1889 по 1912 год. Основная мысль всех проповедей показать, что государственная и национальная идея в России находится в единстве с идей Православия.

Современное лицемерие (в сокращении)

Спаситель в субботу исцелил страдающую женщину, имевшую сухую руку; Он возвратил несчастной здоровье и возможность честною работою добывать себе и близким пропитание, быть полезным и деятельным членом общества. Но зависть и злоба фарисеев нашли и здесь повод к обвинению против Чудотворца. Фарисеи, не смея отрицать или осудить самое дело благодеяния, нашли, что оно совершено не тогда, когда это можно и нужно, именно в субботу, в день, в который, по учению фарисеев, следовало воздерживаться от всякого дела, даже и от дела благодеяния ближнему.

Спаситель здесь же, в синагоге, где совершено было чудо исцеления, обличил начальника синагоги за такие рассуждения и назвал его лицемером…

Страшен грех лицемерия! Он укореняется в человеке постепенно и прочно, он крепко захватывает власть над душою человека и, самое главное, быстро становится неприметным, постоянным спутником всех мыслей и чувств, всех отношений к людям и событиям жизни, так что даже сам грешник уже не замечает своей неискренности и своей лицемерной оценки всего окружающего. Спаситель сравнивает этот грех с закваскою в тесте: когда поднялся и испечен хлеб, трудно найти в нем эту закваску, а между тем она, несомненно, в нем есть... Берегитесь, говорить Спаситель Своим ученикам, берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие... (Mф. 6, 16, 11; Марк. 8, 15; Лук. 12, 1).

Лицемерие может охватывать всю жизнь человека, но всего позорнее, всего опаснее и ужаснее, когда оно вторгается в область религиозную. И нужно сказать, переживаемое нами время особенно богато таким именно лицемерием. Укажем примеры.

Нужно врагам родины ослабить или совсем уничтожить значение присяги; не нравится им, что сыны родины, побуждаемые присягою, остаются верными долгу службы и готовы на смерть за Царя и отечество; хочется врагам отечества, чтобы сыны его обратились в изменников и предателей. И вот раздаются речи о том, будто присяга запрещена Иисусом Христом в Евангелии, тогда как мы хорошо знаем из того же Евангелия, что Иисус Христос на суде в синедрионе, когда первосвященник заклинал Его Богом живым и этим приводил к присяге, Сам принес клятву. Но кто же и почему говорить против присяги? Верующие люди? По чувству любви и благоговению к Евангелию? Нет, это говорят те, кому и веры не нужно, те, которые и Евангелие по своему усмотрению переделывают. Это говорят лицемеры.

Нужно врагам родины, преступникам против закона, избавиться от тяжких наказаний, которые они по достоинству заслужили, за свои страшные злодеяния. И вот они кричат, что наказания запрещены законом Божьим, что они противны заповедям Божьим. Они не хотят знать, что в личных отношениях одного человека к другому безусловно воспрещено христианину налагать самовольно наказания на ближнего своего, но власти законной, о которой апостолом сказано, что она не напрасно носит меч, это право предоставлено. Но кто же говорит против наказаний? Люди, действительно почитающее Евангелие и заповеди Божий. Люди, которые сами гнушаются самоуправством? Нет, это говорят те, которые сами часто насильничают без конца, убивают из-за угла, которые при грабежах денег у артельщиков, казначеев, в лавках не щадят десятками людей неповинных. Себе, разрешая все, они у законной власти отвергают право наказывать злодеев за их беспрерывные злодеяния. Это самое гнусное и самое отвратительное лицемерие...

Итак, берегись, христианин, слушать лицемерные речи лжесловесников и их указания на Евангелие. Им нужна не сила и слава Евангелия, им нужна только своя преступная выгода.

Не может быть двух правд и двух истин: одна для себя, а другая для ближних. Зло - всегда зло, и к себе, к своим поступкам, к своему поведению нужно быть гораздо строже и требовательнее, чем к поступкам других людей. Если кто поступает иначе, тот лицемер.

Прямота, искренность и более всего послушание Церкви Божией,-- вот что даст нам силу и возможность избавить себя от искушений и обмана лицемерия и самим не впасть в опасный грех лицемерия, которое Спаситель обличает так грозно в святом Евангелии. Аминь.

Преподобномученик архимандрит Кронид Любимов (1859-1937)

Архимандрит Кронид (Любимов) наместник Свято-Троицкой Лавры родился в селе Левкиево Волоколамского уезда Московской губернии. В святом Крещении был назван Константином. Родители его отличались благочестием и глубокой православной верой.

В 1888 году Константин был пострижен в монашестве с именем Кронид. На следующий год он был рукоположен в сан иеродиакона, а затем в сан иеромонаха. В 1904 году иеромонах Кронид становится инспектором епархиального училища иконописи и членом его совета. А через год по указу митрополита Владимира Московского и Коломенского он назначен экономом Санкт-Петербургского Троицкого подворья, а затем и игуменом.

В 1915 году отец Кронид за усердные труды во благо Церкви Христовой был назначен наместником Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.

В 1917 году архимандрит участвует в работе Поместного собора, членом которого он являлся.

В страшные годы Революции 1917 года архимандрит Кронид вместе с Лаврскими монахами сполна разделил трагедию России и Русской Церкви. В Советские времена в стенах Троице-Сергиевой Лавры производилось изъятие церковных ценностей, в ее святых храмах устраивались места увеселений, и она пережила уничтожение своих славных колоколов. После закрытия обители, на частной квартире, отец Кронид продолжал окормлять братию монастыря, совершая монашеские постриги, направлял служить на приходы священников, вернувшихся из ссылок.

В 1937 году после длительного судебного разбирательства архимандриту Крониду вместе с другими монахами было предъявлено обвинение в бандитизме и контрреволюционной деятельности. В день празднования в честь иконы Божией Матери «Знамение» отец Кронид был расстрелян на полигоне НКВД в подмосковном лесопарке Южное Бутово Кронид (Любимов), преподобномученик. Беседы, проповеди, рассказы. - Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004. С. 23..

В 2000 году на Архиерейском соборе архимандрит Троице-Сергивой Лавры Кронид (Любимов) был причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских ХХ века.

Отец Кронид проникнутый любовью к ближним считал своим священническим долгом обращаться к молящимся со словом назидания. Его беседы и проповеди, в основе которых - Священное Писание, толкование его святыми отцами, их творения, жития подвижников благочестия, производили глубокое впечатление на слушателей. Отец Кронид свои проповеди, назидательные истории и чудесные случаи помощи Божией записывал в специальную тетрадь. Небольшая часть его поучений была опубликована в «Троицких местах», издававшихся в Лаврской типографии. Отец Кронид хотел издать целый сборник проповедей, но историческая катастрофа, разразившаяся в России, не позволила автору осуществить этот замысел.

Отец Кронид строил свои проповеди, основываясь на Евангелии и святых отцах. Его поучения отличались простотой изложения и сердечностью, что немаловажно при обращении проповедника к слушателям. Он был убежден в том, что проповедь есть неотъемлемая часть пастырского служения. «Его можно было сравнить с любящим отцом, беседующим со своими детьми. Как мудрый старец, искусный в духовной жизни, он делился своим духовным опытом монашеского делания» Там же С.23., - пишут современники об архимандрите Крониде.

Особой убедительности в изложении христианских истин отец Кронид достиг благодаря собственному опыту благочестивой жизни. Его высокодуховная жизнь не менее чем проповедь, учила людей вере и благочестию. В своих проповедях отец Кронид уделял особое внимание внутренней стороне жизни человека, его сердцу, его греховным навыкам.

Проповедь о злословии и клевете (в сокращении)

Не напрасно Христос, Спаситель наш, предостерегает нас: «Не собирайте себе сокровищ на земле» -- и указывает причину, почему не должно собирать: идеже, будет сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 19, 21). Как бы так сказал, что если диавол посредством сокровищ земных уловит вас за сердце своими сетями, то трудно будет вам освободиться от этих сетей: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие (Мф. 19, 24). А к богатству так легко присоединяется и богомерзкая гордыня, которая с небес даже до ада низвержена. Не потому ли и сатана возгордился, что увидел себя более всех тварей обогащенным духовными богатствами, и потому сказал: «Выше звезд Божиих вознесу престол мой... буду подобен Всевышнему» (Ис. 14, 13-14). Как нищета мужа смиряет (Притч. 10, 4), так и богатство, неправдою собранное, его возносит. «Не дивись, -- говорит блаженный Иероним, -- что гордый возносится горе (превозносит себя над всеми), -- это потому, что гордыня на Небе родилась, но с родителем своим до ада низвержена». И если мы будем проводить ангельскую жизнь, но не изгоним из сердца гордости, то будем низвержены в самое дно адово...

Многие, а пожалуй, и все мы только по имени называемся благочестивыми, а на деле -- нечестивые: питаем злобу друг на друга, хвалимся верой православной и уповаем на эту веру свою, а добрых дел нет у нас; мало того, мы не знаем даже, что такое добрые дела... Что это, как не одно суеверие? Это -- сети, которыми нас уловляет диавол, яко лев рыкая ходит иский кого поглотити... (1 Пет. 5, 8). Послушайте, что говорит святой Златоуст: «Если кто и в правой вере живет, но не перестает делать зла, того не спасет и правая вера от вечной муки». Можем брата своего преследовать и гонять с места на место, как дети гоняют кубарь, но сами через это не получим Царствия Небесного. Можем клеветать на него, уязвляя его своим языком, как мечом обоюдоострым, но посечет Господь выи грешников усечением [насланием] мук.

Так ужасен грех клеветы и злословия на брата своего. Воистину всякий клеветник совершает духовное убийство. Правда, злословие и клевета не могут очернить нас перед очами Божиими, и в этом заключается единственное утешение для подпавших злословию; но нередко случается, что малодушие подавляет оклеветанного и низвергает в бездну вечной погибели.

В женском монастыре преподобного Пахомия случилось вот что. Портной-мирянин, переплыв реку Нил, на берегу которой стоял монасырь, искал себе работу. Одна из младших девственниц, вышедши по какой-то надобности из монастыря, случайно встретилась с ним (место было пустынное) и сказала ему: «У нас есть свои портные. Встречу эту видела другая сестра и чрез некоторое время, поссорившись с той сестрой, оклеветала ее пред сестрами по поводу той встречи. К клеветнице присоединились некоторые и не желавшие зла сестре. Эта, не в силах перенести позора, что подверглась такой клевете, когда грех и на мысль не приходил ей, с печали тайно бросилась в реку и утопилась. Не перенесла этого и клеветница: одумавшись, она увидела, что по злобе оклеветала и погубила ее, и сама погибла от отчаяния. Когда пришел в монастырь пресвитер, сестры рассказали ему о случившемся. И он запретил совершать поминовение по преступницам, а других, которые знали дело и не уговорили клеветницу, но еще поверили словам ее, отлучил на семь лет от причащения.

Так пагубны бывают последствия злословия и клеветы! Блюдите же, други мои, себя от клеветы и злословия, бойтесь сего греха, как бы диавол через этот грех не похитил бы души нашей и путь земной жизни не сделал бы напрасным и пагубным для вечной жизни. Христос, Спаситель наш, видя, как диавол различными сетями уловляет мир человеческий, сжалился над людьми и послал апостолов Своих от ловитвы рыб на ловитву душ человеческих…

Мы -- словесные рыбы; не будем же, братия, бегать от невода Христова, то есть от учения Церкви Христовой, чтобы потом не жаловаться на самих себя в день блаженного воздаяния каждому по делам его, как сказано: кийждо бо от своих дел или прославится или постыдится.

Закинем сеть нашего рассуждения еще далее -- во глубину совести нашей. Увы! Сети наши прорываются от множества гадов, им же нет числа, гадам малым и великим, -- грехам нашим, которые угрызают и будут угрызать сердце наше целую вечность, если не покаемся, если не смоем их слезами, если не вознаградим брата нашего за обиду, ему нанесенную, если не возвратим неправдою похищенное, если не уврачуем язв совести нашей святым причащением крови Христовой…

О, как крепки сии сети диавола! Как тесны мрежи его! Как хитры козни его, что только один крест Христов может рассечь их! Жадный корыстолюбец дерзает похищать даже со святого престола и при этом успокаивает себя: «Ведь я же во всем покаюсь, найду себе какого-нибудь глухого или больного старика-духовника и исповедуюсь ему... Это ли покаяние?.. Так-то мы сами себе плетем сети, которыми нас диавол и уловляет. На себя же самих и приходится жаловаться. Как рыбари ловят бессловесных рыб, замутивши воду, так и нас ловит диавол сетями суетного мира сего, только мы сами ему помогаем, помрачая в себе свет разума, свет страха Божия.

Христе, Спасителю наш, «Иже премудры ловцы явлей»! Избави нас от сетей диавольских -- от сетей мира сего, от наших собственных сетей, которые сами себе сплетаем, когда говорим, что у меня есть жена, дети, приятели; надо же о них позаботиться, чтоб не стыдно было перед другими, а где что возьмешь? Работать не хочется, просить стыдно... Ах, как часто мы подобными рассуждениями стараемся обмануть свою совесть и сами, как птица неразумная, как рыба бессловесная, попадаем в сети диавольские!.. О, если бы мы слушали слово Христа Спасителя, то не попали бы в эти сети! А Он говорит: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам!» (Мф. 6, 33). Аминь.

Священномученик Фаддей (Успенский) (1872-1937)

Священномученик Фаддей (в миру Иван Васильевич Успенский) родился в селе Наруксово Лукояновского уезда Нижегородской губернии в семье священника.

В 1892 году после окончания Нижегородской семинарии Иван Васильевич поступил в Московскую Духовную Академию. Здесь он сблизился и в последствии подружился с Ректором академии архимандритом Антонием Храповицким.

После окончания Московской Духовной академии со степенью кандидата богословия Иван Васильевич был оставлен при ней профессорским стипендиатом.

В 1898 году он был пострижен в монашество с именем Фаддей. В тот же год был рукоположен в сан иеродиакона, а затем иеромонаха и назначен преподавателем логики, психологии, философии и дидактики в Смоленскую Духовную семинарию. А через год иеромонах Фаддей переведен на должность инспектора Минской Духовной семинарии и назначен преподавателем Священного Писания в 5-м классе.

В 1902 году иеромонах Фаддей был возведен в сан архимандрита и назначен на должность инспектора Уфимской Духовной Семинарии. Через несколько месяцев архимандрит Фаддей был назначен на должность Ректора Олонецкой Духовной семинарии. Теперь в его обязанности входило преподавание и управление семинарией, а также редактирование «Олонецких епархиальных ведомостей», в которых он публиковал материалы местной епархиальной хроники.

В 1908 году в городе Владимиро-Волынске Христорождественского монастыря состоялась хиротония архимандрита Фаддея во епископа Владимиро-Волынского.

В сентябре 1916 года состоялся перевод епископа Фаддея на Владикавказскую кафедру в связи с болезнью епископа Владикавказского Антонина (Грановского). Пребывание епископа Фаддея во Владикавказе произвело неизгладимое впечатление на паству. Епископ Фаддей неустанно научал их значению христианского звания и тому, каким образом можно спастись через православную веру.

В 1917 году, после разрушения российской государственности, Волынь оккупировалась то немцами, то поляками, то петлюровцами. В 1919 году архиепископ Евлогий (Георгиевский) оставил епархию и уехал за границу, а епископ Фаддей стал правящим архиереем Волынской епархии. Ввергнутый во все ужасы оккупации, междоусобицы и разрушения он духовно окормлял и поддерживал свою многотысячную паству. Для населения Житомира его проповеди были большим утешением.

В 1921 году при уничтожении повстанческого движения на Волыни он был арестован чекистами. После длительного разбирательства Владыка был выслан в распоряжение Патриарха Тихона с правом жительства в Западной Сибири.

Патриарх Тихон возвел епископа Фаддея в сан архиепископа и благословил ехать в Астрахань, назначив его на Астраханскую кафедру. Но ГПУ на Большой Лубянке запретило ему выезжать из Москвы, пока не придет его дело из Харькова.

В 1922 году архиепископ Фаддей был арестован, его обвинили в распространении нелегально изданных митрополитом Агафангелом посланий и во враждебном отношении к Советской власти. Из Москвы он переведен в тюрьму во Владимир.

В 1928 году Владыка назначен в Тверь, где нес свое архипастырское послушание до самой своей мученической кончины.

В 1937 году архиепископ Фаддей был арестован сотрудниками НКВД и обвинен в организации контрреволюционной деятельности. Владыку утопили в яме с нечистотами.

В день праздника Иверской иконы Божией Матери были обретены останки великого русского святителя архиепископа Фаддея, а в 1997 году Архиерейский собор причислил священномученика Фаддея к лику святых.

Священномученик Фаддей (Успенский) в своем архипастырском служении важное место уделял проповеди. Поучения архиепископ говорил за каждой литургией, из глубины души он износил тот святоотеческий дух святителей-молитвеников, который жил в нем самом, им наполнялось каждое его слово. К проповедям он готовился заранее и очень тщательно. Обычно он писал их на маленьком листочке, и поскольку почерк у него был бисерно мелким, на таком листочке помещался весь текст. Во время проповеди Владыка изредка в него заглядывал. Каждую среду он читал акафист святому благоверному князю Михаилу Тверскому и проводил беседы Фаддей (Успенский), священномученик. Творения. Кн. 1. Проповеди. - Тверь: Из-во «Булат», 2002. С. 16.. Его проповеди отличаются задушевностью, назидательностью и простотой. Двадцать лет Владыка был постоянно гоним, а потом замучен. Но все его проповеди в эти годы гонений, ссылок и тюрем преисполнены особой духовной радостью.

Слово владыки Фаддея на Пасху

Из читаемого на Пасху слова святого Иоанна Златоуста и из вдохновенных песнопений составленного преподобным Иоанном Дамаскиным канона на Пасху вы видите, братие какому торжеству и трапезе призывает ныне святая Церковь своих чад, - она призывает всех насладиться «пира веры», то есть победного торжества «смерти умерщвления и адова разрушения», приглашает всех пить «пиво новое», питие духовного веселия, воссиявши из гроба Христова, приступить к трапезе, на которой предлагаем Агнец, закланный за грехи мира, Христос (и мы знаем, что в различных местах христиане приступают к сей трапезе в самый день Пасхи дабы усугубить для себя торжество этого праздника).

Итак, не спеши, брат, как можно скорее оставить это веселие трапезу, чтобы обратиться к земным плотским радостям и утехам, менее всего ныне, когда предложена изобильная духовная трапеза; прилично «делать брашно гиблющее», то есть много заботиться о нем, отдавать все сердце веселию и радостям земным. Между тем, к прискорбию, мы видим, что многие христиане в этот день поспешают оставить духовное веселие в честь воскресшего Господа и обратиться к земным утехам: они не хотят в величайший из христианских праздников отстоять даже главнейшее богослужение - литургию. Что же? Неужели, брат, ты для того постился - если только постился - и обуздывал страсти свои в течение поста, чтобы по прошествии последнего дать им тем большую свободу? Неужели для того введен ты в радость воскресения, чтобы в святые дни отдаться более всего плотским, иногда весьма грубым утехам? Вчера пел ты вместе со святой Церковью: «Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет» - неужели ныне настало время вопиять плоти и молчать духу, помышлять только о земном? В дни Страстной седмицы святая Церковь посредством евангельских и иных чтений или песнопений живописала пред твоим мысленным взором страдания Христовы: биения, ударения по ланитам, оплевания, терновый венец, распятие на Кресте и проч., что совершено было Христом для умерщвления страстей твоих, - ныне ли, когда ты поешь: «Вчера спогребохся Тебе, Христе (т. е. умер для страстей), совостаю днесь», настало время оживлять страсти и опять умирать духом, разве что ты вспоминал страсти Христовы с равнодушною холодностью сердца или, если немного и трогаясь, то тотчас же снова забывая? Ведь если бы с искреннею любовью к Божественному Страдальцу, как бы «спогребаясь Христу», внимал ты евангельским повествованиям, чтениям и песнопениям церковным в дни Страстной седмицы, воспринимая в себя чрез то богатые сокровища нетленной духовной жизни Христовой, тогда дух твой не мог бы и удержать в себе порывов духовного восторга в день воскресения, подобно тому как гроб Христов не мог удержать в себе Источника жизни. Не хочешь ли уже ты запечатать своего сердца для этих порывов, как евреи запечатали гроб, думая сокрыть в нем Жизнь всех? Вместо того, чтобы ожить духом в сей день, когда Жизнь воссияла из самого гроба, не хочешь ли ты сделать и сердце свое гробом, исполненным тления плотских страстей, умерщвляющих жизнь духа?

Итак, братие, послушаем трогательного зова воскресшего Христа, который Он обращает к нам чрез слово пророка, слышанное нами вчера: «Потерпи Мене, глаголет Господь, в день воскресения Моего» (Соф. 3, 8), - если немощи плоти слишком подавляют порывы высокой духовной радости и препятствуют с усердием любви славословить воскресшего Христа, то хотя потерпим Его в день воскресения, и если не можем все дни, то хотя до того времени, доколе продолжает славословить Его святая Церковь! Потщимся сколь можно долее быть с Ним, «удерживать Его», как удерживали Эммаусские путники, которых сердце горело от сладостной беседы с явившимся им на пути Господом (Лк. 24, 29-32); отринем хотя на время те земные утехи, особенно грубые, плотские, которые изгоняют из сердца сладостное чувство любви ко Христу и желание непрестанно быть с Ним! Аминь.

Епископ Григорий (Лебедев) (1878-1937)

Епископ Григорий (Александр Алексеевич Лебедев) родился в Коломне Московской губернии в семье священника. Детские годы Александра прошли в Коломенском Успенском Брусенском женском монастыре.

Начальное образование Александр получил в Коломенском Духовной училище, где обнаружились его блестящие способности. После окончания училища юноша поступил в местную Духовную Семинарию, выделяясь и здесь своей серьезностью и способностями. Ректор семинарии назначил его уставщиком и канонистом до самого конца обучения. Здесь в семинарии он сблизился с группой студентов, склоняемых к глубокому освоению религиозно-философских проблем.

В 1898 году Александр Алексеевич поступил в Казанскую Духовную академию. По окончании академии по первому разряду был назначен Священным Синодом на место преподавателя в Симбирскую Духовную семинарию.

Серьезными и увлеченными уроками молодой педагог быстро привлек внимание учащихся к гомилетике. Он неустанно руководил кружками, где студенты учились составлять планы и конспекты проповедей на самые разнообразные темы. Он учил будущих проповедников произносить проповеди - импровизации. Призывал их к вдохновенному пастырскому служению во имя спасения человеческих душ Григорий (Лебедев), епископ. Проповеди. «Благовестие святого евангелиста Марка» (Духовные размышления). Письма к духовным чадам. М.: Изд-во «Отчий дом». 1996. С. 4.. Наряду с чтением святых отцов Александр Алексеевич советовал читать также русскую классическую литературу, считая это необходимым для церковного проповедника.

Проработав в Симбирске четыре года, Александр Алексеевич переезжает в Москву, где снова отдается педагогической работе в Кадетском корпусе 3-й гимназии.

В 1921 году он принимает монашество в Зосимовской пустыни Владимирской губернии с именем Григорий. В обители инок Григорий был посвящен в иеродиакона, иеромонаха, а позднее получил сан архимандрита.

В 1923 году архимандрит Григорий рукоположен Святейшим Патриархом Тихоном в епископы на викарную Шлиссельбургскую кафедру и одновременно назначен наместником в Александро-Невскую Лавру.

Его служение началось в нелегкое для Церкви время. Церковный корабль потрясали многие раскольнические организации, в первую очередь - обновленчество. Требовалось сохранить чистоту Православия и пламенным пастырским горением явить всем животворящую силу Духа Святого.

Проникновенные, благоговейные службы и блестящий дар проповедника снискали ему огромную популярность и глубокую любовь петроградской паствы. В личном общении Владыка был удивительно мягок и снисходителен к людям.

В трудный для Церкви период, когда окончательно назрел конфликт между митрополитом Сергием и митрополитом Иосифом Владыка Григорий ушел на покой. Он не принял политики митрополита Сергия, но и не присоединился к Иосифу. За пять лет своего служения на кафедре епископ Григорий трижды подвергался арестам по ложным наветам.

Уехав из Ленинграда в 1928 году, Владыка поселился сперва в родной Коломне, а затем в Кашине, где жил до своего ареста летом 1937 года, после чего его след теряется в лабиринте ГУЛАГа. Позднее стало известно, что Владыка 17 сентября был расстрелян.

После мученической кончины епископа Григория (Лебедева) осталось множество его проповедей. Все его проповеди верующими переписывались и передавались друг другу для чтения. Свои проповеди Владыка Григорий строил, основываясь на Священном Писании. Каждая его проповедь отличается необычайной живостью, простотой и жизненностью так, что читается на одном дыхании. Для раскрытия в проповеди той или иной евангельской темы Владыка приводил живые, очень яркие примеры.

Богословские сочинения и проповеди свидетельствуют о епископе Григории, как о замечательном проповеднике - гомилете. Его проповеди до сих пор сохраняют свою апологетическую ценность и убедительную силу.

Слово на день свв. апостолов Петра и Павла

Братия, сегодня я обращаюсь к вам с прощальным словом и скажу вам словами апостола Павла: "Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение" (Рим. 10,1). И мое желание, и моя молитва о вас к Богу, чтобы все было во спасение ваших душ.

Много мыслей появляется у меня, но сейчас моя мысль остановилась на том празднике, на тех лицах, которые мы прославляем, на вере святых апостолов Петра и Павла. Желание моего сердца, чтобы у вас не было иных мыслей и чувствований кроме мысли о подражании этим апостолам, сторожам вашего храма и града.

Спасение человека состоит из двух слагаемых: Бога и человека. Как человек не может спастись без помощи Божией, так и Бог не может спасти человека без него самого. Едва нарушается одно из этих-слагаемых, нарушается правильность спасения человека. Посмотрим, в чем у вас нарушено это единство слагаемых и в чем это выражается.

Во-первых, Бог стоит у вас на заднем плане. Правда, у вас вера еще не пропала, вы не забыли Бога, ходите в церковь, но чисто по трафарету -- нет у вас ощущения живого Бога. Бог не ушел еще из жизни, но Он стоит позади. Пока у человека все благополучно, пока его не "стукнет" то ли потеря близких, то ли материальные лишения, он не обратится к Богу с мольбой о помощи. Утрачено чувство близости Бога, Его постоянного присутствия, Его попечения о вас -- всего того, что было у простого мирянина в былое время. Тогда, что бы он ни делал, что бы ни начинал, он всегда призывал Бога.

В чем же проявляется потеря ощущения живого Бога?

В том, что вы стыдитесь креститься, стыдитесь иметь большие иконы в домах, а заменяете их маленькими, чуть заметными.

Сняли кресты с шеи. Посмотрите, многие ли носят кресты открыто?

Это еще ничего. Все это восполняется угрызениями совести, молитвой, воздыханиями. Но будет еще хуже... Не подумайте, что я хочу вас обличать. Нет, примите это как отеческое назидание, как мой последний завет вам. Я начал с похвалы вашей у вас веры и пусть она в моих воспоминаниях останется такой, какой я увидел ее впервые.

Братия, когда я был в первый раз здесь, четыре года тому назад, то я видел у вас огромный подъем веры, который ясно ощутил. Теперь я чувствую, что вера ваша охладела, ослабла. У одних появилось какое-то охлаждение, бесчувствие, равнодушие, а у других хотя и есть подъем, но он носит какой-то болезненный характер. Отчего это?

Вы, конечно, помните рассказ о гадаринском бесноватом, которого исцелил Господь, и бесы из коего, по Божиему повелению, вошли в стадо свиней, которые ринулись в море и утонули. Об этом услышали жители той страны, и они после этого все, конечно, пошли к Иисусу Христу.

Что сделали бы вы, если бы среди вас появился хотя бы ангел с неба или пророк, творящий чудеса? Как бы вы его встретили? Вы, наверное, припали бы к его ногам с просьбой исцелить вас. А как встретили Господа гадаринцы, пришедшие к Нему? Они сказали: "Уйди от нас". И ваши души, утеряв живое ощущение Бога, приходят в такое состояние, что говорят Богу: "Уйди от нас", и даже всякое напоминание о Нем возбуждает злобу. Мы не раз слышали фразы: "Загаси лампадку" или "Что ты вяжешься с попами?" Эти фразы -- показатель того, как этим людям одно упоминание о Боге стало ненавистно.

Подумаем, однако, о том последнем времени, когда все мы предстанем на суд, когда затворятся двери, и на наш зов, что мы тоже призывали имя Господне, последует ответ: "Не вем вас", а это значит, что призывающий имя Божие по трафарету, по привычке, утерявший живое ощущение Бога, не войдет в Царствие Божие.

Будем же молить святого апостола Петра, чтобы он отворил нам врата Царствия Божия, а апостол Павел вознес бы нас с собою до третьего неба. Аминь.

Особенности культуры рубежа XIX - XX веков. Общественно-политическая, философская и эстетическая мысль. Литературные течения.

Рубеж XIX–XX столетий – период нового взлета русской культуры. Это время переосмысления традиций и ценностей русской и мировой культуры XIX в. Он наполнен религиозно-философскими исканиями, переосмыслением роли творческой деятельности художника, ее жанров и форм.

Особенностью русской культуры этого периода является формирование двоякого пути развития: реализма и декаданса, объединенных на современном этапе понятием культура «серебряного века». Это свидетельствует о дуалистическом восприятии мира, так характерном и для романтизма, и для нового искусства. Первый путь развития культуры сконцентрировал в себе традиции XIX в., эстетику передвижников и философию народничества. Второй путь был развит эстетствующей интеллигенцией, разорвавшей связь с разночинством.

Декаданс в России стал отражением религиозной философии, вобрав в себя эстетику символизма. Западноевропейская культура так же развивалась многопланово, где декаданс и символизм были параллельными течениями в поэзии, философии. В России же оба эти понятия быстро приобретают звучание синонимов. Это приводит к формированию двух школ: Московской и Петербургской, развивавших обе эстетические концепции. Если Петербургская школа стремилась преодолеть индивидуализм на основе мистическорелигиозной философии Вл. Соловьева, то Московская школа наиболее полно вобрала в себя европейские традиции. Здесь присутствовал особый интерес к философии Шопенгауэра и Ницше, к синэстетизму французской поэзии.

Анализ общественно-культурной жизни конца XIX века показывает, что на смену настроениям известной стабильности, распространенным в обществе в 80-е годы, приходит какая-то психологическая напряженность, ожидание «великого переворота» (Л. Толстой). В одном из писем 1901 года М. Горький отмечал, что «новый век воистину будет веком духовного обновления».

С середины 90-х годов в общественно-политической жизни России вновь начинается общественный подъем, особенностью которого стало широкое либеральное движение, участие рабочих в революционно-демократических выступлениях.

Российская интеллигенция оказалась почти беспомощной перед новыми требованиями политического развития: неотвратимо развивалась многопартийность, и реальная практика значительно опережала теоретическое осмысление принципов новой политической культуры.

Все эти тенденции протекали на фоне растущего многообразия духовной жизни, сопровождавшего развитие капитализма и ослабление авторитарного контроля со стороны самодержавия.

Многообразие боровшихся на политической арене сил, особый характер русской революции оказывали влияние на культуру, творческие и идейные искания ее деятелей, открывали новые пути для социально-культурного развития. Сложность и противоречивость исторической действительности обусловили многообразие форм культурно-исторического процесса.

Философская и эстетическая мысль в России в качестве самостоятельной отрасли знаний развивалась с некоторым опозданием и имела на рубеже XIX - XX веков ряд особенностей, обусловленных, прежде всего, пограничным положением русских между Европой и Азией и их неповторимым духовным миром. Особую специфику культурологическим теориям того времени придавало ощущение неустойчивости, нестабильности, неопределенности и нервозности в русской культуре конца XIX - начала XX веков.

В русскую философскую и эстетическую мысль XIX - первой половины ХХ в. внесли свой вклад предшественник русского космизма Н.Ф.Федоров; философ В.В.Розанов, провозглашавший основой веры семью и половую жизнь; сторонник примирения науки и религии С.Л.Франк, способствовавший становлению экзистенциалистского взгляда на культуру; прорицатель будущих мировых катастроф и создатель философии абсурдности и трагизма человеческого существования Л.И.Шестаков, выступивший против диктата разума над духовной свободой личности, и др.

Сложные социальные процессы, охватившие Россию в конце XIX – начале ХХ века, нарастающая политическая нестабильность, поиск путей дальнейшего развития страны сделали особенно актуальным обсуждение вопросов обществоведческого характера. В него включились представители самых разных научных специальностей и идейных течений. Важным фактором идейного развития России явилось распространение марксизма. Крупнейшими теоретиками русского марксизма были лидеры социал-демократического движения В.И.Ленин, Г.В.Плеханов, Н.И.Бухарин. На позициях «легального марксизма» изначально стояли известный русский философ Н.А.Бердяев, перешедший затем к богоискательству в духе религиозного экзистенциализма и экономист М.И.Туган-Барановский. Наиболее значительными из немарксистских мыслителей были социолог П.А.Сорокин, эмигрировавший после революции из страны; экономист, философ и историк П.Б.Струве. Яркой и самобытной была русская религиозная философия. Наиболее значительные ее представители – это В.С.Соловьев, князь С.Н.Трубецкой, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский.

Ведущим направлением в литературном процессе второй половины XIX века был критический реализм. Особенно ярко он отражен в творчестве А.П.Чехова. Талант А. П. Чехова проявился, прежде всего, в рассказах и пьесах, в которых писатель изумительно точно, с тонким юмором и легкой грустью показал жизнь обыкновенных людей – провинциальных помещиков, земских врачей, уездных барышень, за монотонным течением жизни которых вставала настоящая трагедия – несбывшиеся мечты, нереализованные стремления, оказавшиеся никому не нужными сила, знания, любовь.

Достаточно серьезно меняется облик русской литературы на рубеже веков. Ярким и самобытным дарованием вошел в русскую культуру Максим Горький. Выходец из народа, сформовавшийся как личность благодаря упорному самообразованию, он обогатил русскую литературу необыкновенными по силе и новизне образами. Горький принимал непосредственной участие в революционном движении, активно содействуя деятельности РСДРП. Свой литературный талант он поставил на службу политической борьбе. В то же время нельзя сводить все творчество Горького только к узкому политпросвету. Как настоящий талант он был шире любых идеологических границ. Непреходящее значение имеют его «Песнь о буревестнике», автобиографическая трилогия «Детство», «В людях», «Мои университеты», пьесы «На дне», «Васса Железнова», роман «Жизнь Клима Самгина».

Значительную роль в литературной жизни рубежа веков сыграли В. Г. Короленко («История моего современника»), Л. Н. Андреев («Красный смех», «Рассказ о семи повешенных»), А. И. Куприн («Олеся», «Яма», «Гранатовый браслет»), И. А. Бунин («Антоновские яблоки», «Деревня»).

Большие изменения произошли на рубеже веков в поэзии. Критический реализм поэтов II половины XIX в. сменяется новаторской, построенной на свободном полете художественной фантазии, загадочной, прихотливой, мистичной поэзией «серебряного века». Характерной особенностью жизни поэтической среды того времени было возникновение художественных объединений, исповедовавших те или иные творческие принципы. Одним из первых возникло течение символистов. Сформировалось оно в 1890–1900 гг. В первую генерацию символистов вошли Д.С.Мережковский, З.Гиппиус, К.Д.Бальмонт, В.Я.Брюсов, Ф.Сологуб. Ко второй относят А.А.Блока, А.Белого, В.И.Иванова.

Ключевым для эстетики символизма было стремление передать свое ощущение мира через поэтические «символы», своеобразные полунамеки, для правильного понимания которых необходимо было отвлечься от прямого, приземленного восприятия реальности и интуитивно увидеть, вернее, почувствовать в обыденных образах знак высшей мистической сущности, прикоснуться к глобальным тайнам мироздания, к Вечности и т.д.

Позже из символизма выделилось новое поэтическое направление акмеизм (от греч. akme – острие, высшая точка расцвета). К нему принадлежит творчество Н.С.Гумилева, ранние произведения О.Э.Мандельштама, А.А.Ахматовой. Акмеисты отказались от эстетики намека, присущей символизму. Для них характерно возвращение к ясному, простому поэтическому языку и точному, «осязаемому» образу.

Истинным новаторством отличалась литературная деятельность мастеров русского авангарда. В 1913 г. возникло направление, получившее название футуризм (от лат. futurum – будущее). Для футуристов, среди которых было немало очень талантливых поэтов (В.В.Маяковский, А.Е.Крученых, братья Бурлюки, И.Северянин, В.Хлебников), характерны смелые эксперименты со словом, с поэтической формой. Произведения футуристов – «поэзия будущего» порой весьма холодно воспринимались читающей публикой, однако творческий поиск, который они вели, оказал огромное воздействие на дальнейшее развитие русской литературы.

1. Ломов А.Н. История русской литературы. – СПб.: Питер, 2005.

2. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. – М.: Мысль, 1993.

Сведения о создании и деятельности таможенных музеев содержатся в документации Департамента таможенных сборов Министерства финансов второй половины XIX века. Музеи создавались в целях ознакомления сотрудников Департамента и общественности с образцами главных привозных и вывозных товаров в соответствии с действующим тарифом, с контрабандными товарами и средствами сокрытия контрабанды, а также образцами экспертной деятельности таможенных лабораторий. С февраля 1923 года до середины 1930-х годов в Московской таможне действовал Центральный торгово-промышленный музей, также демонстрировавший товары, проходившие экспертизу в таможне. Составной частью экспозиции музея являлись предметные комплексы музеев Департамента таможенных сборов и Отдельного корпуса пограничной стражи. В целях создания Центрального торгово-промышленного музея из Петрограда в Москву были перевезены библиотека Департамента таможенных сборов и архив.

По сохранившимся фотографиям известно, что в 1960-1970-е годы в Главном таможенном управлении Министерства внешней торговли СССР также функционировал музей. И в этом случае предметный ряд экспозиции, в большинстве, представлял образцы контрабанды и предметы ее сокрытия. В советский период музейная работа велась на самодеятельных началах, преемственности в работе не существовало, свидетельств о ликвидации музея не обнаружено, нет и самих предметов, а также учетной документации. Поэтому организация ведомственного музея истории таможенной службы в первой половине 1990-х годов проходила "с чистого листа". Первыми предметами, вошедшими в музейный фонд, стали материалы личных комплексов ветеранов таможенной службы-участников Великой Отечественной войны.

В целях пропаганды истории таможенной службы и презентации современной деятельности ведомства в ГТК России с 1995 года стала активно развиваться музейно-выставочная работа. Одной из первых стала тематическая выставка к 50-летию Победы. Материалы выставки отражали историю Великой Отечественной войны через судьбы ветеранов таможенной службы - участников войны.

С 1996 года в практику работы музея вошла подготовка выставок истории таможенного дела и таможенной политики России и проведение на их основе экскурсионной работы с должностными лицами таможенных органов. Результатом выставок стало пополнение фондов музея профильными предметами "по горячим следам событий".

В октябре 2002 года была введена первая очередь экспозиции музея (дизайн-проект, художественное оформление и монтаж - ООО "Музей-Дизайн". Художник - А.Н. Конов). Коллективу музея потребовались шесть лет работы, чтобы сформировать предметный ряд, позволяющий отразить историю от начала становления мытного и таможенного дела в Древнерусском государстве в IХ веке до перестройки деятельности таможенных органов в 1986 году. Последующее развитие музейного собрания позволило наполнить предметами как экспозицию, так и подготовить и провести выставки музея в 2005-2011 годах, наиболее важными из которых являются: "Раритеты таможенной службы", "Новые поступления музея", "История форменной одежды должностных лиц таможенных органов", «Советская таможня. 1918-1991», «Департамент таможенных сборов. Эпоха реформ. 1864-1918», «Таможенная служба России. Мгновения истории. 1991-2011». В настоящее время фонды музея включают свыше 8 тысяч предметов. Экспозиция музея расположена на площади 196 м кв. в историческом здании Московской главной складочной таможни, построенном в 1847-1853 годах по проекту выдающегося архитектора России и Москвы Константина Андреевича Тона.

Ежегодно музей посещают свыше 1300 экскурсантов, коллектив проводит консультативную работу с таможенными органами по организации музейных комнат. Музей посещают должностные лица таможенных органов, студенты московских вузов, обучающихся по специальности «Таможенное дело», а также вузов с преподаванием дисциплины «Таможенное дело и таможенная политика России», слушатели Российской таможенной академии, слушатели Пограничной академии ФСБ России, учащиеся среднего и старшего школьного возраста, представители таможенных администраций зарубежных государств и таможенных служб государств-участников СНГ, москвичи и гости столицы.